第一篇：读《中国文化要义》心得体会

读《中国文化要义》心得体会

阅读本书前了解到，作者梁漱溟先生是我国著名的爱国主义人士和国学大师代表，对于这样一位处于中国特殊转型期的文化大家，能站在公正的角度用公平而深刻的见解对比中西方文化差异，找出差异根源，实属不易。

读完本书，印象最深刻的即是作者全片围绕的道德与宗教之间的区别以及中国同西方社会在信奉不同文化宗旨之后衍生出的理性与理智的区别，进而指出中国之所以科技不兴盛、社会不发达的的根源就在于，中国相比较于西方，一直处于一种伦理社会，理性战胜了理智，没有意欲向前的冲劲，亦且没有反转向后的抑欲倾向，更多的只是安于现状、知足而乐。

我将从中西文化差异产生原因、由此而导致的结果、进而得出结论三方面来总结我的心得体会。

一、中西文化差异产生原因

作者在书中指出中西社会构造的差异始于宗法制度消亡之后，而宗教问题实为中西文化的分水岭。“西洋以宗教若基督教者作中心；中国却以非宗教的周孔教化作中心。后此两方社会构造演化不同，悉决于此。”中西方社会结构的差异表现为：中国社会伦理本位职业分途；西方社会个人本位，阶级对立。

之所以出现这样的结果，原因在于中国文化以孔子为代表，以儒家学说为根本，以伦理为本位，它是人类文化的理想归宿，比西洋文化要来得“高妙”，认定“世界未来的文化就是中国文化复兴，认为只有以儒家思想为基本价值取向的生活，才能使人们尝到“人生的真味”。而西方确由宗教严格的约束着人的意志与行为，理智的指引着人们不断探求真理、务实己任，在法律出现后，这种宗教化的理智国度内，集团生活更加明显。

二、文化差异导致的结果

“思路决定出路”，在大文化背景的影响下，中国文化具有极强度的个性，包括独自创发、延绵不断、极强的同化能力和影响能力等等，但其最重要的个性却是“文化早熟”，这也正是秦汉之后两千余年不复有改变与进步的原因。文化早熟意味着中国文化内部具有高度的妥当性和调和性，这在中西文化不曾遭遇之前毫无问题，中西文明各美其美，无论历史再走过几百年、几千年，在中国亦不会产生西方式的自由、民主和法治。纵然历史长河绵延数千年，如今西方社会无论生产力、科学技术水平发展早已遥遥领先，国人既已了然于心，也仿效其做法，却仍旧为时已晚、“悔不当初”。这既说明了这已经不是单纯的科技问题，更是由文化引起的“出路”问题。

不同的文化背景，决定了不同的“出路”，这已经无法殊途同归，却似乎“分道扬镳”，差距越拉越大。

作者从中西文化的差异来分析比较，我的感悟有两点：一是指出中国缺乏的正是西方人所擅长的集体生活，西方过的是一种集团化的生活，由理智主宰生活；而中国还是一家人一家人的各自过活，极端理性。二是作者研究过佛学，敏锐指出宗教问题实为中西文化的分水岭，西方从以基督教做中心，而中国信奉的是非宗教的周孔教化，极高明而道中庸。

在中国，理性因圣人的劝诫而早启，进而构成了中国伦理本位的社会，故其优缺点亦十分明显。

优点：中国社会特见稳定而持久。由于理性早启，人们特重修身，一切力是对内用之，此即向上之心强。对他人则不与之争，求相安无事，此即相与之情厚。此结果即中国成一职业分途伦理本位的社会。此社会一经形成，在中国两千余年历史中特见稳定而持久。其显例，历朝历代的改朝换代，我们只闻为一姓之兴亡，而不闻天下之兴亡，即便有外族入侵成功，我亦以极大的文化包容力将之融化，而社会基层仍按中国社会风俗有条不紊地运行，故而中国社会呈现出一种一治一乱的稳定而持久的局面。

缺点：中国之科学技术长期停滞。因为中国人思想长于理性而短于理智，其精力用于理智少，故其无精力去思考如何推理、假设这些纯抽象的数理与论理，因为其精力主要用于向内而与外无争，故其克服改造自然能力长期不见长，而其自然科学亦不见发达。因其与他人力求相安无事，彼此隔绝，无法形成一团体社会，故应致力团体的法律制度等社会科学亦不见发达。

三、总结

通过本书我清楚了我国道德代替宗教的现实，也分析了缺乏宗教而单靠道德约束的弊病。在本书最后一章，作者重申了中国文化之十四特点，几乎每条都与西方对比，探讨出其中细微差别，由此凸显中国文化之独特不殊。大概为寻求其一生所执着追问的问题，中国自己的问题，发现民族的历史，以及与西方比较得来的差异，由此发现我们民族的优良性和不足之处，不仅给后代提供改革参考的方向，更是让无数人了解到自己是在怎样一个文化传统下生长起来的人，又带着怎样的民族烙印。

第二篇：中国文化要义

《中国文化要义》读书笔记

作者梁漱溟（1893-1988），原名焕鼎，字寿铭、萧名、漱溟，后以其字行世，广西桂林人，出生于北京。著名的思想家、哲学家、教育家、社会活动家、爱国民主人士，著名学者，主要研究人生问题和社会问题，现代新儒家的早期代表人物之一，有“中国最后一位儒家”之称。然而他希望别人对他的评价是“一个有思想，又且本着自己的行动而运动的人”。“认识老中国，建设新中国”是他不变的口号，因有《中国文化要义》之著述以求教于国人。

中国文化要义一书，共有十二个章节，讲了中国文化的诸多特征，每一个特征至今都值得我们仔细思考与反思。中西方文化差异在于中国缺乏集团生活，从而导致中国是伦理本位的社会，我们以道德代替宗教来治理社会。由于本人的能力与时间有限，无法通读全文，只能截取前六章来阅读，其中一些文化特征让我印象深刻。谈及几点来表达一下个人感受。

中国人对于家的观念及其深刻

家在中国人的心里有着及其重要的地位，自古以来中国都是以家庭来作为一个单位，以家族的联系程度来分析彼此之间的亲疏远近。文章指出中国老话有“国之本在家”及“积家而成国”，中国人常常将社会比作一个大家庭，这样一个大家庭就是有无数个小家庭组成的。如果你一和某一人恰好都是同一个姓氏，拉近彼此距离的最好说法可能就会说“五百年前我们还是一家呢”。在中国文化的第十三特征：孝的文化中我们应该也能分析出家在中国人心中根深蒂固的地位，几千年的文化延续也许也是靠家庭制度的传承。

中国人缺乏集团生活

在作者总结民族品性中，第一条即提到“自私自利 指身家念重，不讲公德，一盘散沙，不能合作，缺乏组织能力，对国家及公共团体缺乏责任感，徇私废公及贪私等”，这就是中国人缺乏集团生活的表现。直至现在，在中国社会这些现象也是屡见不鲜。公交车站，地铁站，在没有人监管的情况下，很少看到自觉排队有秩序的乘车；多少人曾形容中国人一人在外成龙，三人在外成虫。中国廉价的劳动力是世界皆知的，可却为何如此呢？难道就真的是因为中国人多吗？1882年年，美国国会通过有史以来第一个明文排斥单一种族移民的歧视性条文“排华法案”，该条文禁止华工入境，拒绝外籍华人取得美国国籍。排华法案的产生源于白人种族主义的兴盛，以及白人及其他族裔工会领袖谴责华工使他们工资降低，减少工作机会。虽然最后美国为此法案的通过向中国道歉，可我们有没有想过为何会有此法案呢？我想这与中国人在国外很少想过以集体的力量对抗其他势力的竞争，而是一味的降低自己的薪酬来作为自己的优势，这样的恶性竞争让自己既得不到应得的权利，同时遭到了更多本土的人的排斥有很大的联系。缺乏合作，让中国人在国际上的地位处于劣势。在没有接触西方文化时，我们很少提到个人主义，而如今的我们却过于崇尚个人主义。一心只为自己的利益而生活，对国家及公共团体却缺乏基本的责任感。现在越来

越多的食品安全问题充分说明了这一点，如果人们意识到文章中所说团体组织之本即“个人隶属团体，团体直辖个人。团体中个个人都是同等的”这含义，中国人的信誉危机也就此解决了。作者指出中西方文化的分水岭是宗教问题，因为基督教所引起的血的斗争锻炼了西方人集团生活之本。而中国人却一直习惯于和平与安逸，这种几千年延续下来的习惯让我们远离了集团生活，我们心中依然没有集体的概念，并没有真正了解它真正内在的含义。以前大家会说中国缺乏法律制度，导致中国社会的混乱。而现在应该没有人会说中国缺乏法律制度了，因为似乎没有任何一个国家会比中国的法律制度多。但现状又能怎样呢？中国社会制度由于法律的完善在一定程度上得到了改善，但当面对自身利益的时候，又有多少人置法律于不顾，将个人利益建立在破坏集体利益之上呢？如果内心没有个人与团体之间的相互制约，恐怕再健全的制度也是一纸空文。

中国是伦理本位的社会

文章中一段写到“随一个人年龄和生活之展开，而渐有其四面八方若近若远数不尽的关系。是关系，皆是伦理；伦理始于家庭，而不止于家庭。”此话对于现在的中国人来说也深有体会。“每个人对于其四面八方的伦理关系，各负有其相当义务；同时，其四面八方与他有伦理关系之人，亦各对他负有义务。全社会之人，不期而辗转相互连锁起来，无形中成为一种组织。”想来我们的国家就是来源于家庭，曾经封建社会的皇帝称国人为他的子民，同时这些子民称地方官为他们的父母官，一切职位的称呼貌似都可以与伦理扯上关系。现在的社会依然会有法理不外乎人情之说，对于那些为了自己的家人而无奈做出触犯法律的事情，我们中国人总愿意因为他的出发点是为了家庭而原谅他，对于他应受的惩罚也相应减轻。而西方人却不会这样想，他们认为法律面前人人平等，无论出于何种原因，触犯法律的人都应该承担他本该承担的责任，没人可以代替。有时候我们会说西方人太不通人情了，过于冷漠，但换个角度想，制度的制定不就是为了执行的吗？如果所有人都因为某种认为可以原谅的原因而不遵守制度，那我们制定它又有何用？难道真的指望我们口中那没有准确定义的“道德”来管制这十三亿人口吗？如果真的有用，法律还有它存在的意义吗？几千年文化的熏陶，想要将一切社会体制与制度都理性而脱离情感的牵制，还是需要很长的路要走的。

道德代替宗教

此现象是最令我感慨良多的。书中说到中国文化特征，“几乎没有宗教的人生”为中国文化一大特征，作者认为周孔教化非宗教而是道德。中国宗教种类很多，但信之人却是在少数。曾经有位英语老师对我们说，她和很多外国人聊过中国人。在她所接触的大多数外国人对中国人的评价是“中国人太可怕”，何出此言？原因就在于中国人没有信仰，没有一切方法可以约束的了中国人。以我认为，信仰即为宗教。西方人大多数都在宗教之内，他们信仰上帝，他们认为所做一切上帝都是可以看到的。而现在这种“上帝可以了解一切”的观念在中国一定被认为是可笑的，曾经我们信奉过鬼神，认为善恶终有报，不过现在我们好像把这一切的一切全部归为了封建迷信，是不被认同的。我不否认我们大多所谓的封建迷信只会给人们带来不好的一面，但大力宣传封建迷信的迫害让我们不再相信它对我们好的一面了。相信天上的神灵，好人有好报。因为西方人承认宗教，有信仰，所以当他们权衡利弊的时候，他们心中的信仰就是一杆可以制约他们的秤。因为他们相信上帝可以掌管一切，所以当触碰到法律与道德底线的时候，他们怕受到上帝的惩罚也许就不会跨越那条警戒线了。而中国人呢，也许只有那个没有统一标准的道德。当面对权利的时候，也许道德只能让他们犹豫而不能对他们构成约束。因为道德也不过就是“理性之事，存于个人之自觉自律”，完全托付于人类的个人情感，只要突破自己的防线，对于他人的感受又何必在意呢？看看我们现在的社会道德，“扶起倒在路边的老人却被告上法庭索要赔偿”，“医病救命的胶囊却是由皮鞋原料所制”，“饭店用油多为地沟油”，多少事让你觉得如此心寒，让你对你曾经的所谓“道德观”产生过动摇。如果我们有信仰呢？如果我们也如此虔诚的信奉一个人呢？是不是可以在一味追求利益的时候，我们心中也会产生畏惧而放弃眼前这所谓的好处；是不是可以在越过警戒线的时候，我们心中的那杆信仰的秤可以把我们拉回来。道德是靠周围的舆论而对你产生压力，而宗教是真正从内心对你产生约束。用道德衡量标准终究会让我们迷失，社会的多变也早已让我们容易忽视道德的影响。宗教也许不可能是我们治理社会的最好方法，但它至少会让我们的心灵得到净化，让我们面对难以抉择的时候为我们提供帮助。

此书需要我们深思的还有很多，尤其是面对现在的中国社会。西方文化对中国的社会产生着极大的影响，但我们也同时因为自身文化的背景而有可能曲解了西方文化，或者说站在中国文化的角度上看待西方文化也许会扩大某一方面的影响，比如个人主义。总之，中国社会的制度还需要不断的完善，中国的文化亦需要客观看待。本人知识颇为浅陋，对于此书理解无法深入剖析，上文仅是我个人感受，如有错漏，请帮忙改正。

第三篇：中国文化要义读后感

近日拜读了梁漱溟先生的《东西文化及其哲学》、《中国文化要义》两部著作，自觉小有收获，对老师课堂所讲的内容有了进一步的理解，遂笔记于此，中国文化要义读后感。因两部书中后者成书较晚，作者在其中对旧著的观点作了修正，而本文脉络亦以其体系展开，虽不守篇章之序，却以其体系为本，仅於个别处以《东西文化及其哲学》填补，故撰此陋文题目为“《中国文化要义》读书笔记”。因两部书中后者成书较晚，作者在其中对旧着的观点作了修正，而本文脉络亦以其体系展开，虽不守篇章之序，却以其体系为本，仅于个别处以《东西文化及其哲学》填补，故撰此陋文题目为“《中国文化要义》读书笔记”。

在《中国文化要义》中，梁公思路是：首先将中国文化常被人指说的特异之处一一罗列，而后归并为十四特徵，继而拈取其中某一特点为研究入手，解释其来由，“前后左右推阐印证，愈引愈深；更进而解释及於其他特点。（中略）总之，最后我们若能发现这许多特点，实不外打从一处而来；许多特徵贯穿起来，原都本於惟一之总特徵；那就是寻到了家。中国文化便通体洞然明白，而其要义可以在握。” 篇首所绘图示，乃根据书中所陈各特徵之关系整理而成，反印证於各章节以求畅达。在《中国文化要义》中，梁公思路是：首先将中国文化常被人指说的特异之处一一罗列，而后归并为十四特征，继而拈取其中某一特点为研究入手，解释其来由，“前后左右推阐印证，愈引愈深；更进而解释及于其他特点。（中略）总之，最后我们若能发现这许多特点，实不外打从一处而来；许多特征贯穿起来，原都本于惟一之总特征；那就是寻到了家。中国文化便通体洞然明白，而其要义可以在握。”篇首所绘图示，乃根据书中所陈各特征之关系整理而成，反印证于各章节以求畅达。

一、理性早启

一、理性早启

于梁公看来，中国问题一切根源尽在篇首所谓第四特徵者，只不过一开始仅说第四特徵乃一神秘力量，直到篇末方将其阐发为“理性早启”。于梁公看来，中国问题一切根源尽在篇首所谓第四特征者，只不过一开始仅说第四特征乃一神秘力量，直到篇末方将其阐发为“理性早启”。既言“理性早启”，则必先明确“本能”、“理性”与“理智”之别。既言“理性早启”，则必先明确“本能”、“理性”与“理智”之别。所谓本能，即动物生而所能，而止於其所能，是有限的。所谓本能，即动物生而所能，而止于其所能，是有限的。而如脊椎动物之先天本能安排不足，要靠后天学习方能生存的，乃是心思作用中的理智。而如脊椎动物之先天本能安排不足，要靠后天学习方能生存的，乃是心思作用中的理智。其摆脱本能愈多，则其理智作用愈强，沿理智之途走得最远者，便是人类。其摆脱本能愈多，则其理智作用愈强，沿理智之途走得最远者，便是人类。当理智造乎最终“无所为”的冷静地步，而后得尽其用，就不期产生了无所私的感情——这便是理性。当理智造乎最终“无所为”的冷静地步，而后得尽其用，就不期产生了无所私的感情——这便是理性。理性与理智原为心思作用之两面，“理智之用无穷，而独不作主张；作主张的是理性。” 理智乃静态的、客观的知识与方法，而理性更有向上一念，求生活之更合理也。理性与理智原为心思作用之两面，“理智之用无穷，而独不作主张；作主张的是理性。”理智乃静态的、客观的知识与方法，而理性更有向上一念，求生活之更合理也。在行为上，节足动物以本能指导行为，脊椎动物以理智渐取代之，而人正依靠心思作用摆脱本能控制最甚，以理智松开本能的机械束缚，不仅代之以理智，更产生了独有的理性。在行为上，节足动物以本能指导行为，脊椎动物以理智渐取代之，而人正依靠心思作用摆脱本能控制最甚，以理智松开本能的机械束缚，不仅代之以理智，更产生了独有的理性。以上种种，都在以下图示中体现。以上种种，都在以下图示中体现。

既已阐明理性、理智之别，回归论述中国的“理性早启”。既已阐明理性、理智之别，回归论述中国的“理性早启”。根据上段解释，梁公认为理性是一要求生活向上合理之追求，自有对进於无对，凡事向内寻求，这与老师课上所讲东方文化“合”对自然本根和谐的终极关怀应属一义。根据上段解释，梁公认为理性是一要求生活向上合理之追求，自有对进于无对，凡事向内寻求，这与老师课上所讲东方文化“合”对自然本根和谐的终极关怀应属一义。理性理智虽同为心思作用两面，原本密不可分，但理性要求位元阶更高，认识了“人之所以为人”问题。理性理智虽同为心思作用两面，原本密不可分，但理性要求位元阶更高，认识了“人之所以为人”问题。所谓理性早启，乃指中西文化早期形态——即中国出现周孔教化前的形态——虽无甚大区别。所谓理性早启，乃指中西文化早期形态——即中国出现周孔教化前的形态——虽无甚大区别。但中国早早便转向追求理性，乃至演绎出道德与宗教的分野，中西文化自此分途。但中国早早便转向追求理性，乃至演绎出道德与宗教的分野，中西文化自此分途。至於周孔教化之兴盛果由何道，梁公没有在书中讨论，惜其对此并无态度。至于周孔教化之兴盛果由何道，梁公没有在书中讨论，惜其对此并无态度。

居文化中心而为主的，是一种人生态度，是其所有价值判断，而非为人生而有的工具手段、方法制度之类。居文化中心而为主的，是一种人生态度，是其所有价值判断，而非为人生而有的工具手段、方法制度之类。人类文化必以宗教为开端，以其迷信、独断，取其凝聚、驯服之功用，在道德、礼俗、法律尚不存在之时建立秩序。人类文化必以宗教为开端，以其迷信、独断，取其凝聚、驯服之功用，在道德、礼俗、法律尚不存在之时建立秩序。而后中西文化渐次分途，故其人生态度、所有价值判断乃因对宗教的不同态度见差异。而后中西文化渐次分途，故其人生态度、所有价值判断乃因对宗教的不同态度见差异。西洋强于理智而弱於理性，则须以宗教作工具使人心智向上，故宗教林立，高下不等。西洋强于理智而弱于理性，则须以宗教作工具使人心智向上，故宗教林立，高下不等。最终以基督宗教一派至为浩荡，自创世至末世无所不包而远开出人类知识范围处立足，给予人心智莫大安慰，终成大统，读后感《中国文化要义读后感》。最终以基督宗教一派至为浩荡，自创世至末世无所不包而远开出人类知识范围处立足，给予人心智莫大安慰，终成大统。

而我中国文化经周孔教化提前进於理性之境，便无须也容不得退回反绕宗教的圈子，道德自觉完善为一再自然不过之要求。而我中国文化经周孔教化提前进于理性之境，便无须也容不得退回反绕宗教的圈子，道德自觉完善为一再自然不过之要求。周孔教化原是一种学术而非宗教。周孔教化原是一种学术而非宗教。宗教喜谈生死鬼神之事，正因它恰合於产生宗教的知识与情志要求，可使人对外在的神的理性充分信仰，而贬低人的理性价值；但子恰恰相反，不谈“怪力乱神”而充分相信人都有理性，完全信赖人类自己，要求人向内发力，此其一。宗教喜谈生死鬼神之事，正因它恰合于产生宗教的知识与情志要求，可使人对外在的神的理性充分信仰，而贬低人的理性价值；但子恰恰相反，不谈“怪力乱神”而充分相信人都有理性，完全信赖人类自己，要求人向内发力，此其一。宗教视仪式为其神圣威信所系，故特别重视仪式规制、祭坛布置之事；而当子贡欲告朔之饩羊，子只说“赐也！尔爱其羊，我爱其礼！”，分毫没有指责对错之义，只把两种观点对比讨论，此乃宗教所万不能容之事，此其二。宗教视仪式为其神圣威信所系，故特别重视仪式规制、祭坛布置之事；而当子贡欲告朔之饩羊，子只说“赐也！尔爱其羊，我爱其礼！”，分毫没有指责对错之义，只把两种观点对比讨论，此乃宗教所万不能容之事，此其二。故经过周孔教化改造，中国文化中虽仍保有原始宗教的部分元素，如祭天、敬祖、崇德报功，但其核心已是非宗教的周孔教化，而这些原始元素已转化为周孔教化中的礼。故经过周孔教化改造，中国文化中虽仍保有原始宗教的部分元素，如祭天、敬祖、崇德报功，但其核心已是非宗教的周孔教化，而这些原始元素已转化为周孔教化中的礼。儒家在学术上所作的惟一功夫，便是教人反省自求而已。儒家在学术上所作的惟一功夫，便是教人反省自求而已。除了信赖自己的理性，别无它求。除了信赖自己的理性，别无它求。这实在是道德，远非宗教。这实在是道德，远非宗教。道德为理性之事，存在於个人之自觉自律；宗教为理智之事，寄于教徒之恪守教诫。道德为理性之事，存在于个人之自觉自律；宗教为理智之事，寄于教徒之恪守教诫。中国自孔子以降，走上以道德代宗教之路。中国自孔子以降，走上以道德代宗教之路。道德宗教二者，同是教人向善。道德宗教二者，同是教人向善。然而宗教速效、力大、不易失坠，道德则难度骤增。然而宗教速效、力大、不易失坠，道德则难度骤增。这就为宗教本是个工具方法，而道德则否。这就为宗教本是个工具方法，而道德则否。宗教向外借力求善，但这外力实在就是自己，而道德不绕这个弯，径向内部发力发掘自己的善。宗教向外借力求善，但这外力实在就是自己，而道德不绕这个弯，径向内部发力发掘自己的善。如此看来道德本应是一迅速跨入理性的通衢，但其矛盾也在於斯。如此看来道德本应是一迅速跨入理性的通衢，但其矛盾也在于斯。须知人类历史上，道德远比宗教为后出者，正是因为人类理性较之理智总是发育不足，因而道德广泛实现是一至难之事，理性的通衢反成为文化早熟的歧路。须知人类历史上，道德远比宗教为后出者，正是因为人类理性较之理智总是发育不足，因而道德广泛实现是一至难之事，理性的通衢反成为文化早熟的歧路。故“道德气氛特重”与“几乎没有宗教的人生”两特徵实为一件事之两种表达，毫无二致。故“道德气氛特重”与“几乎没有宗教的人生”两特征实为一件事之两种表达，毫无二致。至此，中国文化早熟理性早启之事已然在胸，进而可以此贯穿全书。至此，中国文化早熟理性早启之事已然在胸，进而可以此贯穿全书。

以理性早启为起点，中国社会呈现出职业分途和伦理本位状态，以下分论之。以理性早启为起点，中国社会呈现出职业分途和伦理本位状态，以下分论之。

二、伦理本位

二、伦理本位

梁公谓中国社会为一伦理本位社会，是针对近三千年即周孔教化下的中国社会而言。梁公谓中国社会为一伦理本位社会，是针对近三千年即周孔教化下的中国社会而言。至於三前年前的中国社会，他并不对其作过多研究，因为那段历史虽在时间上占有不少分量，但价值也仅止於此，远不及后三千年文化功夫重要。至于三前年前的中国社会，他并不对其作过多研究，因为那段历史虽在时间上占有不少分量，但价值也仅止于此，远不及后三千年文化功夫重要。因此他对前三千年中国社会形态观点也较含糊，只大致称为宗法社会、封建社会，而没有将此封建社会、宗法社会与西洋进行比较研究，只说应该大致相同。因此他对前三千年中国社会形态观点也较含糊，只大致称为宗法社会、封建社会，而没有将此封建社会、宗法社会与西洋进行比较研究，只说应该大致相同。

周孔以降的社会方是梁公发力之处。周孔以降的社会方是梁公发力之处。他言孔子以一部《春秋》在旧秩序中勾勒出新秩序来：一面启导人类理性，是一切旧习俗旧观念都失其不容怀疑、不容商量的独断性，而凭著理性作权衡；一面谆谆于孝弟，敦笃家人父子间的恩情，令其成为人伦至情，而后由近及远善推其所为，俾社会关系建筑於情谊之上。他言孔子以一部《春秋》在旧秩序中勾勒出新秩序来：一面启导人类理性，是一切旧习俗旧观念都失其不容怀疑、不容商量的独断性，而凭着理性作权衡；一面谆谆于孝弟，敦笃家人父子间的恩情，令其成为人伦至情，而后由近及远善推其所为，俾社会关系建筑于情谊之上。后西汉世伦理终令封建解体并取而代之，原本在此。后西汉世伦理终令封建解体并取而代之，原本在此。此种由内而外的关系模式，使得社会富於平等气息和亲切意味，在他滋养下，维系中国文化两千余年的礼俗不知不觉间诞生。此种由内而外的关系模式，使得社会富于平等气息和亲切意味，在他滋养下，维系中国文化两千余年的礼俗不知不觉间诞生。其诞生后千年不易，正如其根本所植的自然法，故能与其同寿於天地间。其诞生后千年不易，正如其根本所植的自然法，故能与其同寿于天地间。孔子之学与其说在社会秩序与组织，毋宁说在完善个人，说白了就是“做人”。孔子之学与其说在社会秩序与组织，毋宁说在完善个人，说白了就是“做人”。一个完美的中国人格，是在一系列伦理关系中产生的，以孝子为始，进于慈父等事。一个完美的中国人格，是在一系列伦理关系中产生的，以孝子为始，进于慈父等事。他终其一生始终处於一个人与另一个人，及人与自然的普遍伦理关系中，决不允许也不可能有分毫脱离。他终其一生始终处于一个人与另一个人，及人与自然的普遍伦理关系中，决不允许也不可能有分毫脱离。这就大不同於西洋社会的人生状态，梁公将西洋对应於中国人家族生活的状态称为集团生活，若单从字面上理解，仿佛西洋人生活状态更为合理，更有“合”的意味在其中。这就大不同于西洋社会的人生状态，梁公将西洋对应于中国人家族生活的状态称为集团生活，若单从字面上理解，仿佛西洋人生活状态更为合理，更有“合”的意味在其中。细查起来实则正相反，须知西洋人是在普遍、深入地将人域与自然、此群与彼群、自家与人家、自我与他人、灵魂与肉体甚至灵魂内部割裂的情况下，为了更好地完成自己某种利益，而极其局部地、谨慎地、不情愿地、小心提防地妥协结合成为集团，并在集团间角力。细查起来实则正相反，须知西洋人是在普遍、深入地将人域与自然、此群与彼群、自家与人家、自我与他人、灵魂与肉体甚至灵魂内部割裂的情况下，为了更好地完成自己某种利益，而极其局部地、谨慎地、不情愿地、小心提防地妥协结合成为集团，并在集团间角力。故此集团决不含有“合”的意味，反倒是为了更好地“分”下去。故此集团决不含有“合”的意味，反倒是为了更好地“分”下去。

第四篇：梁漱溟《中国文化要义》读后感

梁漱溟《中国文化要义》读书笔记

乔军玲201041110

《中国文化要义》一书深刻解析了中国的文化中所包含各种要义，梁先生自言“是一个有思想，又且本着他的思想而行动的人。”先生穷其一生都在孜孜不倦地思考两个问题 ：自己人生的问题和中国的问题。

梁先生恰逢生于中国多事之秋，封建社会的没落和资产阶级革命及新民主主义革命的兴起时期，他为中国问题所困恼自是当然。对于民族文化的分析与西方文化的差异比较。少年时，在感受中国问题剌激稍后，又曾于人生问题深有感触，反复穷究，不能自己。

绪论分为三个部分，先解释何为中国文化，及国家政治法律制度道德习惯等等均属于内。接下来总括出中国文化之个性殊强之七大特点：自主性，差异性，传承性，包容性，历史悠久范围广，成熟，影响大。然后讲出中国文化的十四大特征：其一广土众民；其二多民族同化融合；其三历史长久其四力量伟大；其五社会经久不变，文化停滞不前；其六几乎没有宗教的人生；其七家庭地位十分重要；中国有经验而没有真正意义上的科学而且中国的学术也不是向着科学发展的，这是第八大特征。其九学术没有科学，政治上没有自由，民主，平等的思想更不见法制。其十古代中国重道德而不重法律。中国不是一个普通国家类型是一个特殊之事为中国文化的第十一个特征。其十二中国古代自东汉以后为无兵的文化。中国文化是孝的文化为第十三个特征。隐士文化是第十四个特征。这十四个特征概括了中国的文化的要义之所在。

第二章 即从第七大特点家庭说起，冯友兰先生说中国生产家庭化，未经历社会化大生产，未经历产业革命，经济基础决定了中国文化以家庭为中心特点。然而冯友兰的观点之说到了一部分，还有未尽之言。家庭在中国人的生活里特别持重，不是只是一个“生产家庭化”所能解释的。文化的形成并非一元的也非机械的，而文化的影响也不可小视，也有可能是中国的家族制度决定了中国没有产业革命。中国非是迟慢落后，只是与西方走了不同的道路，但是在这个道路上有走不出，于是就陷于盘旋不进的状态中，可是作为人类文化中的早熟一支，中国文化在早熟这一点上较之西洋，是有过之而无不及的。

第三章 作者从中西文化的差异来分析比较，我的感悟有两点：

其一指出中国缺乏的正是西方人所擅长的集体生活，西方过的是一种集团化的生活，而中国还是一家人一家人的各自过活。其二作者研究过佛学，敏锐指出宗教问题实为中西文化的分水岭，西方从以基督教做中心，而中国信奉的是非宗教的周孔教化，极高明而道中庸。

第四章 由上一章铺垫很容易得出中国人缺乏集团生活这一结论，由此引出西人所长吾人所短约四点：公共观念，纪律习惯，组织能力，法治精神。凡在超越家庭的集团中便多少有些拘束，团体和家庭也素来不相融。团体生活需要的是法律关系来维护，而家庭生活则是需要伦理道德和血缘关系来维系。

第五章 梁先生此书前后章节衔接自然，很容易由第四章中国人缺乏集团生活，一种家庭家族关系理解中国是一个伦理本位的社会这一点。伦理之于政治经济宗教有着不可磨灭的贡献。从而引出中国这样一个重伦理重情谊的人情社会，恰与西方社会之人人相对立法制观念相悖之势。伦理很多时候讲的是情，法制则

是讲理。因此，中国只处处见义务，而西方处处是显现权利之说和民主观念。

第六章 以道德代宗教 作者在第一章即提出宗教问题为中西文化的分水岭。前面提到中国人几乎没有宗教，而缺失的宗教就让于伦理来补充了，家庭伦理代替了宗教。家庭伦理的理论基础则是儒家的教化，每一个外来的宗教都被中国的文化改造同化使之符合中国家庭伦理本位制度。也就是说道德代替了宗教。而伦理更成为组织社会的一个有力的工具，以家庭为核心组织起来的社会并不像西方的团体生活和个人主义下人们讲求利益，而社会也更宽松或者说是松散而和睦。

第七章 介绍理性这一特征。中国的理性形成过早而有所不足。经周孔教化提前进至理性之境，无需退回或反绕宗教的圈子。在理性这一点上，西洋偏长与理智而短于理性，中国偏长于理性而短于理智。但是中华民族和谐之点在于清明安和之心即理性。

第八九章分述阶级与国家。讨论阶级，则首先应探讨土地分配问题，中国的政治势力势必导致农民们无法拥有土地，而地主垄断土地，政治势力影响作用于土地分配，在中国看不到统治阶级，只有一个统治者，即国君。两千年来常常是一种消极相安之局，中国之国家类型是一种特殊的政治制度。

中国不属于一般的国家类型，一般国家都是阶级统治，而中国则趋向于职业分途。中国自古以来，都是追求国泰民安，官府与百姓各不干扰，求一个太平盛世就好。因此一向属于国防重文轻武。而在西欧的一些国家，社会是从经济手段发达而来，国家则起源与政治手段，祛除不利己因素，最终获得胜利而已。

第十章与十一章分述治道与乱世和周期性的治乱。就西洋而言，阶级形成与权力之下，而权力生于集团之中。中国的社会组织则诞生于伦理本位，落于职业分途而不适合资本主义的滋生成长。中国土地资本等种种 要素不能集中，并为一部分人所垄断。由此政治上之无阶级而鲜垄断，也不容许经济上只有垄断而造阶级。政治伦理化，社会职业化，职业化发过来促进伦理，从而使伦理职业政治经济循环扣合辗转相成。中国的社会一直处于治道和乱世的周期循环往复中，人心的自反导致周期性的乱，人心放肆则天下将乱，但是自秦汉后，即入于一治一乱之循环而不见有革命，中国一直没有发生过是社会发射改造的革命，无论大的小的，都是换汤不换药，中国人民似乎自古以来就终于解决安的问题就罢了。

第十二十三章讲述文化早熟的问题与中国文化之早熟。中国文化第九特征即为无民主，民主，得默克莱西这一次乃舶来之物，中国人擅长讲伦理，而不是民主，人权自由更不可见。前面也提到中国文化之早熟且与西方不同之处在于长于理性而短于理智，由此遂无科学，中国讲究人事人情，重文轻理，由此理智被抑制而不得申长。而且由于一治一乱而未变革的是社会形态使得中国陷入一个盘旋不进的怪圈，导致许多年经济政治社会几无发展。

最后一章，梁先生重申中国文化之十四特点，几乎每条都与西方对比，探讨出其中细微差别，由此凸显中国文化之独特不殊。大概为寻求其一生所执着追问的问题，中国自己的问题，发现民族的历史，以及与西方比较得来的差异，由此发现我们民族的优良性和不足之处，虽说梁漱溟先生是一个重思想而少行动的人，但其所作也可以为后来的实践者和革命者们提供改革参考的方向。更是让无数人了解到自己是在怎样一个文化传统下生长起来的人，又带着怎样的民族烙印。大处于民族改革有所贡献，小处于个人思想大有裨益，梁先生究其一生所探讨的问题对于后来的人寻找答案还是很有启发的，先生若泉下有知，该含笑抚须呵。

读罢此书，真的受益匪浅。感谢梁漱溟老先生！

第五篇：《中国文化要义》读书笔记

《中国文化要义》读书笔记

在我们的世界观里，仿佛只有那么一个独系演进论，大致按照奴隶社会，到封建社会，再到资本主义社会，最后到社会主义社会的脉络。每一个国家或者每一个社会都有自己的个性存在，倘若硬要拘泥于此，就显得有些呆板了，有些不切实际了。比如说中国，我们有奴隶社会吗？不能只因夏商周时代曾经有过的战俘这一类似的奴隶群体就断言有奴隶社会，奴隶社会是一种社会形态，类似古罗马和美国算是极突出的了，中国并没有。再说封建社会，我们提此就必会和专制搭配，弄出个封建社会专制主义中央集权来，岂不令人啼笑皆非？专制和封建，一合一分，我们却把本来矛盾的事物放在了一起，实在是不该。我们确实有封建社会存在的，它止于战国。周王室的衰微才造就了封建社会的诞生，而大多数情况下我们还属于专制主义。可是地主阶级是纵贯两千年的啊，梁漱溟老先生为什么还要这么讲呢？ 这就要引出经典的伦理本位的职业分途了。中国人是伦理本位的，这一点决定了我们注重家庭生活，而不同于西洋的团体本位。故而我们的团体生活实则是一塌糊涂的，这一点后面还要讲到。还要说明一下的是，费孝通老先生对于此也有类似的看法，足可见其鞭辟入里之处。这样一来，自给自足的小农经济也就有了理论支撑的依据，我们以家庭为单位从事事业，不论是农民、手工业者、小商贩还是为官，各行各业间并没有明确的限制，不像中古的欧洲界限之严，你祖上是手艺人，那么祖祖辈辈都别想跑，农民、奴隶、贵族也是一样。中国则不

然，你这代是农民，但是通过你的努力，积累财富和土地，你就能变成地主。相反，要是你懒惰或者游手好闲，你就可能变回贫农，这一点有赖于政府允许土地自由买卖的政策。那么当官呢，是要考试的，所以你父亲是官员，你就不一定，虽说官宦家庭确实营造了一个比较良好的环境，但大体上还是公平的，毕竟历史上出了不少寒门官人。这点有赖于科举制度。

其实，严格意义上说我们连专制主义都算不上。这又是为何呢？皇帝在中国看似是一言九鼎的，其实不然，这里面有许多约束条件。举个例子，皇帝想乱花钱就不行，他只能从内库里取，外库的要经过朝臣同意方可。皇帝想提拔个大臣也不是一个人说了就一定算的，有祖制和纲法制约着他，还是得和朝臣们商讨。要是赶上个天灾人祸，还得发罪己诏呢！总之，皇帝一个人虽然看似无比强大，但实则只能对大政方针上进行一个总体的把握，实不能事事巨细，归根结底还是要交给强大的文官集团来执行。当然，个别王朝除外，比如清朝。这一点可参见钱穆先生的《中国历代政治得失》，故不在赘言。

前文说到我们是靠伦理本位的职业分途来维系社会的，这就奇怪了，怎么没有我们平时熟悉的那些国家构成的基本要素，比如阶级、法律呢？因为根据梁公的看法，中国本就没有一个国家的概念。我们是靠家庭生活来维系的，社会是由无数个同心圆构成，它没有团体生活的影子，用伦理进行约束，各自守着自己的底线，谁也不会侵犯谁。政府侵犯农民，农民就会暴动，借机掀翻封建王朝，然后新政府上台就要轻徭薄赋，好好对待农民。当农民自满不服从管教之时，政府就

会施行苛政重典，以期达到平衡，一旦暴政，农民依旧会起义。中国的历史就在这一治一乱之中绕圈圈，永远没有改头换面之日。所以说我们总是以家为单位的，扩大一级就是天下，这个天下就是把当今的联合国加入了丰富的文化内涵。中国对异族的态度大抵如此，你认同我、学习我，我就接纳你、承认你。我们追求的是一种天下大同的状态，偏就天下和家之间的国被我们省了去，这国也不是说绝对没有，它只存在于战国时期。

我们没有国家的概念之原因还不仅如此，没有宗教也当算一个。须知，法律就是从宗教的教规中演变而来，宗教的存在正是给团体生活树起了强有力的支点，并培育了集体精神。当多神教向唯一神靠拢之时，一个强大的国家也便诞生了，大概就是这个道理。说到这儿，就得问为什么中国没有宗教。这是源于中国的理性早熟。我们是向内用力的，讲求修身养性，修齐治平，早就用理性战胜了宗教。至于那些自然科学无非是雕虫小技，不足挂齿。因此，我们可以诞生伟大的匠人，可以把圆周率精确到多少位，但就是出不来影响世界的伟大科学家。而西洋则不然，他是向外的，所以总是会遇到他不了解的东西，无形中产生了一种对于自然的崇拜，以至于最后解释不了的东西都交给宗教这一精神寄托。人类的文化形态大抵也就分这么三种：西洋文化、中国文化、印度文化。西洋文化是物质的文明，也是统治当今世界的文明，但是众所周知，伴随着人类的进化，我们不可能只满足于物质的享受，理所应当会去追求精神的升华。这一点，就要数印度做得最好了，他大概一心强调出世，强调心灵的富足，而这对于现在的人们来说，又未免太过乌托邦。中国却是这二者最好的过渡，也是接下来文化中心东西交替的必然选择。关于这一点参见季羡林老先生的《三十年河东三十年河西》，在此也无须赘言。

最后提一点，正是由于礼俗对于人的强大制约，致使我们养成了一种求安的文化，我们不愿意寻衅生事，只求祥和安逸，这一点说好了是促进世界友好和平，如唐；说不好就是不思进取，如清。中国的兴衰祸福也就大致在这一句话里了。