第一篇：大学(节选)《礼记》

大学（节选）《礼记》

一、释题

《大学》原为《礼记》第四十二篇。

程颢、程颐兄弟把《大学》从《礼记》中抽出，编次章句。朱熹将《大学》《中庸》《论语》《孟子》合编注释，称为“四书”，从此《大学》成为儒家经典。

四书五经是四书和五经的合称，是中国儒家经典的书籍。四书指的是《论语》《孟子》《大学》和《中庸》。其中，《论语》《孟子》分别是孔子、孟子及其学生的言论集，《大学》《中庸》则是《礼记》中的两篇。首次把它们编在一起的是南宋著名学者朱熹。而五经指的是《诗经》《尚书》《礼记》《周易》和《春秋》，简称为“诗、书、礼、易、春秋”，在之前，还有一本《乐经》，合称“诗、书、礼、乐、易、春秋”，这六本书也被称做“六经”，其中的《乐经》后来亡佚了（焚书坑儒导致），就只剩下了五经。四书五经是南宋以后儒学的基本书目，儒生学子的必读之书。

二、原文

大学之道［1］，在明明德［2］，在亲民［3］，在止于至善。知止［4］而后有定；定而后能静；静而后能安；安而后能虑；虑而后能得［5］。物有本末，事有终始。知所先后，则近道矣。

古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知；致知在格物。物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。

自天子以至于庶人［6］，壹是［7］皆以修身为本。其本乱而末治者否矣［8］。其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也！

三、注释：

［1］大学之道：大学的宗旨。“大学”一词在古代有两种含义：一是“博学”的意思；二是相对于小学而言的“大人之学”。古人八岁入小学，学习“洒扫应对进退、礼乐射御书数”等文化基础知识和礼节；十五岁入大学，学习伦理、政治、哲学等“穷理正心，修己治人”的学问。所以，后一种含义其实也和前一种含义有相通的地方，同样有“博学”的意思。“道”的本义是道路，引申为规律、原则等，在中国古代哲学、政治学里，也指宇宙万物的本原、个体、一定的政治观或思想体系等，在不同的上下文环境里有不同的意思。

［2］明明德：前一个“明”作动词，有使动的意味，即“使彰明”，也就是发扬、弘扬的意思。后一个“明”作形容词，明德，也就是光明正大的品德。［3］亲民：根据后面的“传”文，“亲”应为“新”，即革新、弃旧图新。亲民，也就是新民，使人弃旧图新、去恶从善。［4］知止：知道目标所在。［5］得：收获。

［6］庶人：指平民百姓 ［7］壹是：都是

［8］本：根本。末：相对于本而言，指枝末、枝节。

四、导读

本文为《大学》的第一章，集中阐述了儒家关于教育的宗旨、步骤及作用的理论，鲜明地体现了儒家学派“内圣外王”的人格理想。文章的第一节，概括了大学教育的基本宗旨，即以

“明明德”、“亲（新）民”和“止于至善”为内容的所谓“三纲领”。“明明德”，强调的是自我的道德完善；“亲（新）民”，强调的是推己及人的道德感化作用；“止于至善”，则强调的是为善不已、守善不渝的道德境界。它以道德的修养为教育的首要内容，以道德的完美为教育的最高目标，鲜明地体现了自殷周以来逐渐形成并为儒家学派所发扬光大的重德思想，具有浓厚的道德理想主义色彩。第二节，反复论述了修养的步骤及其实践结果，即所谓“八条目”。自“格物”、“致知”至“诚意”、“正心”、“修身”都是在讲教育的根本，即自我道德的修养；自“齐家”、“治国”至“平天下”，则是这内在道德修养的外化的展开。前者可谓之“体”，后者可谓之“用”；前者可谓之“微”，后者可谓之“显”；前者可谓之“内圣”，后者可谓之“外王”。将这八条合而观之，正是所谓“体用一源”、“显微无间”的关系，也正是“内圣外王”的人格理想的最佳表述，它凝聚了儒家学派关于人生与社会、道德与政治等问题的思想精髓，表达了完善自我并改造社会的强烈愿望。其人格理想和社会责任意识均不无积极的因素，因此成为有志之士用以自励并为之奋斗的人生目标。

“自天子以至庶人，壹是皆以修身为本”，绝不仅仅是为了成圣，更有强化其统治，巩固其自身权力的意图。这是我们在学习时必须注意的。

五、语言特色。

大量使用了排比和蝉联句法，造成了一种环环相扣的逻辑感和不容置疑的雄辩气势。

《大学》提出了“三纲领”和“八条目”，强调修己是治人的前提，修己的目的是齐家治国平天下，说明了治国平天下和个人道德修养的一致性。

六、【思考感悟】

1.《大学》中所论述的“八条目”之间有什么关系？ 2.如何看待《大学》中的教育思想？

第二篇：礼记大学读后感（通用）

礼记大学读后感（通用8篇）

读完某一作品后，相信大家一定领会了不少东西，需要写一篇读后感好好地作记录了。那么你真的会写读后感吗？以下是小编精心整理的礼记大学读后感（通用8篇），欢迎阅读，希望大家能够喜欢。

自从从象牙塔进入五彩缤纷的社会之后，我才发现社会真的很大，不一样的地方、不一样的人、不一样的事情、不一样的思想，世间万象进入了我的世界。我看到的“世间万象”大多是富有的家庭、别墅、豪车、美女、奢侈品，好像每个人都在追求这些，而我自己什么都没有，我总是不停地努力，甚至忘记了吃饭，忘记了睡觉，最后自己还是一无所有，于是我不停地工作再工作，结果努力的成果与欲望的比例趋近无穷小。我开始困惑，开始纠结，开始愤懑，开始讨厌这个世界、讨厌父母、讨厌朋友、最后讨厌自己，甚至觉得自己是一个虚无的存在。

也曾回忆起自己在少年时的快乐时光，父母从来不管我，但是邻居家的奶奶每天都夸我能干，说我成绩好，会做家务，懂事，孝顺，会照顾弟弟。有时候看到可怜的乞讨者，还会把自己好不容易做小工攒下的零花钱都赠给了他。可是为什么长大了，这些都不再值得炫耀了呢？

最近有机会从繁忙的工作中抽身读了一些儒学，原本我对儒学之类的书并不感兴趣，觉得深奥难懂，并且是天方夜谭，现在发现，儒学是伴随我们一生成长的明灯。其中最让我感受之深的是《礼记·大学》，很多人说《大学》带有理想主义色彩，但是我看了之后，觉得它向我展示的是人生进修的阶梯，我从中受益匪浅。

《大学》中说“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。”“古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知；致知在格物。”这是《大学》的三纲八目，是《大学》的核心。

“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。”是《大学》的三纲，意思是说“大学的宗旨在于弘扬光明正大的品德，在于使人弃旧图新，在于使人达到最完善的境界。”古有八岁入小学，学习“洒扫应对进退、礼乐射御书数”，十五岁入大学学习“穷理正心，修己治人”，这句话让我明白，小时候学习的知识和技艺比较简单和纯粹，算到当今时代，也顶多算到大学毕业，学习的终究是能够存活于世的最基本的本领。进入社会后，要学习的则是大学之道，穷理正心，修己治人，说到这里，我才明白，工作之后，我的努力早已偏离了方向，而是在舍本求末，哪怕就是得到了别墅、豪车、奢侈品，对自己来说也不过是活在腐朽上的寄生虫；在别人看来，也只不过称你一声“奢侈的有钱人”而已，对他们毫无意义。

“古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知；致知在格物。”意思是说古代那些要想在天下弘扬光明正大品德的人，先要治理好自己的国家；要想治理好自己的国家，先要管理好自己的家庭和家族；要想管理好自己的家庭和家族，先要修养自身的品性；要想修养自身的品性，先要端正自己的心思；要想端正自己的心思，先要使自己的意念真诚；要想使自己的意念真诚，先要使自己获得知识；获得知识的途径在于认识、研究万事万物。这是《大学》的八目，总结起来就是“格物、致知、诚意、正心；修身、齐家、治国、平天下”。对照这八条人生进修的阶梯，我发现，毕业后，我不仅没有继续要求自我进步，反而退到了最原始的状态，就连小时候那最简单，最纯粹，最容易做到的事情，都做不到了。困惑、纠结、愤懑则是必然要出现的心理状态。

《礼记·大学》，为我打开了一扇重新了解自己，审视自己的心门，我经过自我反省，认为自己选错了追求的方向，人生的目标应该是让自己内心充实，让父母开心，让身边的同事朋友开心，让全天下的百姓开心，而不是过分关注于自己眼前的一亩三分地，反思后，我决定做一个全新的自己，以“格物、致知、诚意、正心；修身、齐家、治国、平天下”作为自己的人生进修旅程，穷则独善其身，达则兼济天下！

“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。”这是古典诗文《大学》里的句子。所谓“大学”，实质为大学问，人世间最重要的学问。

原为《礼记》中的一篇。相传为曾子作，近代许多学者认为是秦汉之际儒家作品。全面总结了先秦儒家关于道德修养、道德作用及其与治国平天下的关系。南宋朱熹把它与《论语》、《孟子》、《中庸》合称为“四书”，从此《大学》成为儒家经典。朱熹把《大学》重新编排整理，分为“经”一章，“传”十章。认为，“经一章盖孔子之言，而曾子述之；其传十章，则曾子之意而门人记之也。”

《大学》的版本主要有两个体系：一是经朱熹编排整理，划分为经、传的《大学章句》本；一是按原有次序排列的古本，即《礼记》中的《大学》原文。以朱熹《大学章句》本，流传最广、影响最大，本篇就是采用的《大学章句》本。“大学”是对“小学”而言，是说它不是讲“详训诂，明句读”的“小学”，而是讲治国安邦的“大学”。“大学”是大人之学。

《大学》为“初学入德之门也”。经一章提出了明明德、亲民、止于至善三条纲领，又提出了格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下八个条目。八个条目是实现三条纲领的途径。在八个条目中，修身是根本的一条，“自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本”。十章分别解释明明德、新民、止于至善、本末、格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下。明明德是指弘扬光明正大的品德。新民是指让人们革旧图新。止于至善是指要达到最好的境界。本末是指做事要分清主次，抓住根本。格物、致知是指穷究事物的原理来获得知识。诚意就是“勿自欺”，不要“掩其不善而著其善”。正心就是端正自己的心思。修身就是加强自身修养，提高自身素质。齐家就是管理好自己的家庭、家族。治国、平天下是谈治理国家的事。怎样治理国家呢？首先要作表率；自己讨厌的，不加给别人；要得众、慎得、生财、举贤。“得众则得国，失众则失国”；“有德此有人，有人此有土，有土此有财”；见贤能举，举而能先。

《大学》的的宗旨，在于彰明人类天赋的光明纯莹的心灵，光明正大的德行；在于以身作则，树立榜样 再通过礼乐教化，以启迪人们的自觉，去除物欲，不断更新自己的德行，而达到至善至美的最高境界。对大学的纲领有所体会，自然便会立定人生志向，以此为生命的理想方向。确定了心中志向，便不会轻易为外物所干扰，就会至死不渝的去追求。不论面对何事何物，都能认真思考，由此得到至善之理，明白明明德和亲民的关系如同根本和末梢的关系。“知止”是开端，“能得”是结果，对大学纲领有深切的认识和体会，自然距离大学之道的实现不远。

人们常说，“一屋不扫，何以扫天下”，又常说：“修身，齐家，治国，平天下”。两者一样，都被人用来表达自己所理解的君子之道。这种君子之道，用现在的话说，就是从小事做起，从现在做起，从身边做起。

《大学》中“修齐治平”的顺序与此并不相同。文章说：古之欲明明德于天下者先治其国，欲治其国者先齐其家，欲齐其家者先修其身，欲修其身者先正其心，欲正其心者先诚其意，欲诚其意者先致其知，致知在格物。

顺序不一样，境界也就迥异：“修齐治平”是“四有”新人们的个人修行之道，“平治齐修”则是“古之圣王”的基本国策了。这种国策，用一句歌词说，就是：“只要人人献出一点爱，世界将变成美好的明天”。

可是很遗憾，偏偏有些人吝啬于一点爱，有些人等着别人献出爱，还有人名为爱人，实为害人。总之，不“诚其意”、“致其知”者，钻营计较于片瓦只草、蝇头小利者，众矣

什么样的人是有修养的人？谦虚的？低调的？善良的？温柔的？是的，这都是个人修养的表现。古人云：“修身、齐家、治国、平天下。”这句话出自《礼记·大学》，原句是：“古之欲明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身“，意思就是，如果你想要管理好家庭，有益于国家，美德彰显于天下，那你首先要提高自己的个人修养。

怎样才能提高个人修养呢？

其实还有后半句是“欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知，致知在格物。”即“格物、致知、诚意、正心、修身”。

欲修身，首先要格物。格的意思是穷尽，物其实就是事物的道理。宋代的程朱理学对格物的解释就是——追溯万物的本源，也是磨练自己心理意志的一个方法。也就是说，通过学习研究万事万物的规律，才能获得知识；获得知识后，意念才能真诚；意念真诚后，心思才能端正；心思端正后，才能修养品性。试想一个对世间万物一无所知的人，又何谈修养。脱离万物脱离知识谈修养，就好似无根之水无本之木，再如何精彩也都是空中楼阁，也只能是泛泛而谈。我们有时看到一个人，你会感觉她有气质，一看就是很有修养，是的，有修养的人总是很有气质，这气质从何而来，必然是多年的学习、通身的学识积淀而成的。这便是修身的第一要义，儒家坚持了几千年的“格物致知”。

其次，便是要“慎独”。何为“慎独”？基本句意可以是“一个人独处的时候要向平时一样”，但这是第一层级，往上，指任何时候自己的内心都要像有个天理在审视自己的样子，也就是不管有没有人，更深入强调是内心的“诚”。诚就是“无自欺”，时时刻刻面对真实的自己，这个点其实非常难，我们日常潜意识的规避是很严重的。所以到了宋明理学时期，很多理学家，为了达到“诚”的境界，就有了“敬”和“静”的功夫。敬不再是指尊敬其他人，而是自己尊敬自己内心的天理良知，保持让天理良知时刻审视和审判自己；而静则是认为只有在心静的情况下，才能最好地审视自己，这个心静，不简单是停下来，而是指内心冥灵，一种“诚明”的境界。

格物致知+慎独，再提高个人修养之路上缺一不可。子曰：学而不思则罔，思而不学则殆。便是这个道理。只知格物致知，而不“诚”，做不到“敬”与“静”，很容易走进死胡同，钻进牛角尖，甚至走上弯路，可以说“慎独”是“格物致知”掌舵人。而一味崇尚“慎独”，忽略“格物致知”，便会像前面说的，思而不学则殆，殆即有害，更别说提高个人修养了。

让我们铭记格物致知与慎独，不断提高自身修养，成为一个自己满意的人！

大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。

《大学》一篇，作为儒家思想中具有里程碑意义的作品，提出的“三纲”、“八目”等重要观点可被称作是儒家思想的核心。但若是超脱出一个学术流派来看，《大学》中简单明确的观点与古今多数的道德标准、行为规范也都有相通。

而“大学之道”，究竟存于何方、归于何处，是一个最基本、却也最难回答的问题。《大学》一篇之所以能流传甚广，也就在于它对这个问题给出了一个不意在学术而意在整个社会的解答。这一解答融入了中国知识分子的思想体系，也融入了整个社会的血脉，以一种文化而非答卷的形式，传承至今。

大学之道，在明明德。

《大学》中举例说：“见孺子之入井，而必有怵惕恻隐之心焉。”其实无论是性善论还是性恶论，都不能否认，由于先天的具有或是后天的教育，最基本的品德其实就已经在人的心中存在。因此，使人的心理和行为表现合乎品质，需要的是“唤醒”。

这一“唤醒”看似容易，却往往要面对一堵堵沉睡的墙。在耐心被耗尽之后，对民众的道德教育就沦为了简单易行却基本无效的幼稚化教育。“幼稚化教育”的出发点绝非愚民，而是要启迪民众。但其致命之处就在于，把社会大众当做“零基础”的愚民进行教育。

在当下，面对“道德滑坡”这一类愈发猛烈的抨击和指责，很多人也想起了道德教育并付诸实施，却始终收效甚微。道德滑坡导致了道德教育轰轰烈烈，而道德水准却又并无想象中的触底反弹，使得道德教育陷入窘境，而不得不更加迫切、甚至运动化地进行。但其实，民众从不缺乏道德知识，而只是不想运用。一遍又一遍地灌输重复的知识，只能是短暂刺激，从来都不是长久之计。似乎我们该去重拾起《大学》中所说的“明明德”，吹散掩盖美德的阴霾，使其发散光芒，而非等被照亮。

大学之道，在亲民。

《大学》引《盘铭》：“苟日新，日日新，又日新。”所谓“亲民”，通作“新民”，即使人自新。

“新”是变革，“新”是发展，“新”是从过去到现在，“新”从现在到将来。但从某种意义上讲，《大学》中所说的“新”却并非是与“旧”相对，甚至是与“旧”相合。“新”的本质是不断调整而达到一个合适的位置。无论道德上、物质上，人与社会总是会出现种种矛盾。在特定的历史情形下，我们会将其归于时代的变迁使得人的角色出现了错位。因为个体总是太渺小，经受不住环境一丝一毫的改变。但从一个普遍性的意义上说，绝大多数时间和地点，世界运行得是如此完美、一如既往，但却不能消除人和社会之间的碰撞——是人在变，而非世界在变。也许有某一个瞬间，你与世界、社会是如此契合，可这种状态却无法维持。风吹草动都会使得你于不经意间与那一点错离，而只好通过不断的修正错折往返。

新，归根到底是对“正确”的动态保持。或许正确的标准没有改变；或许世界未变，人却对自己有了新的.定位，或许世界变了，人却不为所动。无论变与不变，每一次自新都是一次新的挑战，结果由个人和社会共同承担。

大学之道，在止于至善。

“止于至善”是大学之道的最终追求，并且有具体的蓝图。《大学》中描绘道：“君子贤其贤而亲其亲，小人乐其乐而利其利，此以没世不忘也。”有些令人惊讶的是，大学之道的目标没有设定为人人的道德标准都向“君子”看齐，而是很大度地给出了如此宽泛的标准。

这种包容的理想目标，对现今社会所追求的和谐共生非常有借鉴意义。多元的追求与发展，并不是我们迈向一致的过程中必不可少的过渡，而是我们应追求的目标本身。道德标准的高低之间存在角度的差别，只要在最低界限之上，就都应当是以平等的地位存在的。在一个成熟的社会中，不同价值标准之间的共处是建立在“尊重”的基础之上，而非“忍让”。后者所带有的对优劣的判别，会使得不公正的取向产生。

所谓“至善”，“至”在社会秩序井然，“至”在个人的选择得到充分尊重，“至”在一切都拥有最丰富的可能性。“善”的标准可能太过虚无、难以设想，但可以肯定的是，社会的善与每个成员的善之间有着必然联系，前者只不过是对后者的概括。而对每个个体来说，善是需要通过自己的探索、思考、选择来完成的，而不能由他人或社会代劳。这样的选择过程，既是为了满足个体，同样也是在为社会未来的发展提供对不同可能性的尝试机会。

大学之道，在求大学之道。

“大学之道”，对个人修养而言也好，对社会发展而言也好，恐怕都没有终极答案。《大学》一文对此的探索得出了一定的结论，并在一定程度上为我们所认可。但我以为，《大学》更大的意义在于探索本身。

从古到今，无论个人、集团、社会，都会经历许多痛苦与灾难。但他们探求“大学之道”的步伐却从未被打击、失败阻挡。思考者们、践行者们，都怀抱着让个人、社会变得更好的不灭希望，用自己认为合理的方式，不断探索着。

他们是寻路者也许他们从未得出完美的答案，却也一步步地以双手之力推动社会与其中每个个体的前行。也许他们得出的结论相悖，也许他们采用的方法相反，但他们对世界的热爱与执着，将后人和身后的世界改变成了如今的模样。

寻路直至今日。我们都对完满的人格、美丽的世界有着同样热切的憧憬，我们也在寻路。也许你对《大学》的作者提出的道路十分赞同，也许你的心中有另一条前行之路，也许你的看法模糊不清、难下决断。每个寻路者都投射出一点星光，因为你曾为人与社会的前行贡献出哪怕最微薄的力量。

没有哪一颗星能够照亮整片夜空，但所有的星却能联结起一个宇宙；没有哪一个寻路者能够为最理想的未来给出一劳永逸的答案，但所有的寻路者却将脚印踏满了追寻历程中的每一寸。

《礼记大学》以“明明德”，“亲民”，“止于至善”为其纲领；以“格物”，“致知”，“诚意”，“正心”，“修身”，“齐家”，“治国”，“平天下”为其条目。大量使用排比和蝉联句法，环环相扣，间不容发，气势磅礴，雄辩有力，鲜明地体现了儒家学派“内圣外王”的人生理想。

人的一生，时刻都需要学习。欲“外王”必须先“内圣”；欲“内圣”必然需要加强自我道德的修养。也就要做到八条目：“格物”，“致知”，“诚意”，“正心”，“修身”，缺一不可。

作为大学生，确实应该明其本，知其用，然其所厚其所薄。当今大学生面临着种种压力和矛盾，其性情浮躁，意志消沉，悲观失望的人实不在少数。在这物欲横流，文化泛滥的社会状态之下，很多人早已忘记了道德修养，只是庸庸碌碌，贪于享乐，却不珍惜年华盛景去“格物”，“致知”，“诚意”，“正心”，“修身”。如此，只会消磨意志，沉沦下去。

不断的提高自身的道德修养，是我们每个大学生必须正视的课题，这是首要的。其次，应潜心学习，深入研究，在学习好本专业的基础上，努力向其他方向发展。不要一味空想，沉浸在虚幻之中，而放弃了专业知识的学习，而应当分清主次，如文中所说：“其本乱而末治者否矣”，所以，凡事先要能定，静下心来，才能有所虑，有所得。倘若鲁莽，草率行事，必将终无所获。

《大学》之道，在于修身，在于立志，在于奋斗。无道德，无修养，便胸无大志，就不会去奋斗，不奋斗，便终不可“外王”。所以，我认为，提高自身修养，当入其微，从小事做起，从小志做起，点点滴滴，循序渐进。如此，方可能安能静，知其本末，晓其终始。发于心而动于行，如此，才能实现志向，有所作为。

《大学》之道是一条立志，实现理想之道。告诉我们凡事要从最基础的做起，牢记其本，明知其本，而后才能有所方向，从小事做起，一步一步，而每一步都建立在前一步基础之上，每一步都需要“格物”，“致知”，“诚意”，“正心”，“修身”，如此，谨小慎微，勤勤恳恳，才是实现“外王”的基础。

《礼记大学》凝聚了儒家学派关于人生与社会，道德与政治等问题的思想精髓，表达了完善自我并改造社会的强烈愿望。其人格思想和社会责任意识均不无积极因素，因此，它是所有有志之士用以自励并为之奋斗的人生目标。

自从从象牙塔进入五彩缤纷的社会之后，我才发现社会真的很大，不一样的地方、不一样的人、不一样的事情、不一样的思想，世间万象进入了我的世界。我看到的“世间万象”大多是富有的家庭、别墅、豪车、美女、奢侈品，好像每个人都在追求这些，而我自己什么都没有，我总是不停地努力，甚至忘记了吃饭，忘记了睡觉，最后自己还是一无所有，于是我不停地工作再工作，结果努力的成果与欲望的比例趋近无穷小。我开始困惑，开始纠结，开始愤懑，开始讨厌这个世界、讨厌父母、讨厌朋友、最后讨厌自己，甚至觉得自己是一个虚无的存在。

也曾回忆起自己在少年时的快乐时光，父母从来不管我，但是邻居家的奶奶每天都夸我能干，说我成绩好，会做家务，懂事，孝顺，会照顾弟弟。有时候看到可怜的乞讨者，还会把自己好不容易做小工攒下的零花钱都赠给了他。可是为什么长大了，这些都不再值得炫耀了呢？

最近有机会从繁忙的工作中抽身读了一些儒学，原本我对儒学之类的书并不感兴趣，觉得深奥难懂，并且是天方夜谭，现在发现，儒学是伴随我们一生成长的明灯。其中最让我感受之深的是《礼记·大学》，很多人说《大学》带有理想主义色彩，但是我看了之后，觉得它向我展示的是人生进修的阶梯，我从中受益匪浅。

我这个人不喜欢看书，特别是那种很厚的书，看几页就不想看了。可是，现在在大学就靠自己给自己充电，所以，只能强逼着自己看。最近老师要求我们看一些古代蒙学的教材，我看了《大学》，我觉得看过之后我整个人都变得有知识的气质了。真是应了那句话“腹有诗书气自华”，这些书不仅对古代的学者影响深远，而且在我们今天的社会也有很高的价值。

《大学》、《中庸》本是《礼记》中的二篇，今单独抽出印行，说明它们有独特的价值。《大学》中提出的“大学之道，在明明德”的命题就深受《红楼梦》的作者曹雪芹的称赞；“格物”、“致知”、“正心”、“修身”、“齐家”、“治国平天下”的思想方法，强调个人修养的重要性；其中“生之者众，食之者寡，为之者疾，用之者舒，则财恒足矣”的论述，反映了作者先进的经济思想，这些都值得我们很好地体会。所以命名为《大学》者，正如郑玄所说，“以其记博学可以为政也”。

下面就介绍我读《大学》的感想。

《大学》原是《礼记》中的一篇文章，作于春秋末年战国时期，写定于秦统一全国以后不久。它是我国儒家经典的组成部分，指有关政治、哲理的高深而广博的学问。《大学》依据孔子、孟子“仁政”的思想，阐明了新生的地主阶级“治国平天下”的理论。文中提出三条基本原则（三纲）和八个方法步骤（八目）。“三纲”是“明明德”、“新民”、“止于至善”。《大学》认为，人生来就是具有高尚的“明德”，入世以后，“明德”被掩，需要经过“大学之道”的教育，重新发扬明德，各心民心，达到道德完美尽善的境界。具体说来，就是要做到“八目”：“格物”、“致知”、“诚意”、“正心”、“修身”、“齐家”、“治国”、“平天下”。八目中，“修身”是根本，也是关键。前四目是“修身”的方法；后四目是“修身”的目的。

《学记》讲述了古人对学习的理解，是高度概括的，没有实际操作的教条，可以看作是古人对“教育”“学习”的纲领。前途是美好的，道路嘛，自己去摸索吧。

文章开宗明义，第一句就解释为什么去“学”，去接受“教育”：化民成俗，可以理解为有一个良好的社会风俗习惯，这应该是有社会性和历史性的，不同时代自有不同解释，我想一般应该是百姓安居乐业，路不拾遗，夜不闭户吧。

虽有至道（道这个东西，内涵丰富，太玄，非三言两语说清楚），不去学习，也不能“知其善”。古人对学无止境认识很透彻，知道“学然后知不足”，发奋地学习才知道自己有那么多不知道的东西，有人越学越感无知也是这个原因，这也解释无知者无畏；巅峰对决，只有功力深厚的人才知其中的深浅，莽夫是看不出门道的。古人对“教”和“学”的认识，不像现在这样割裂，现在老师高高在上，一切都对，学生的质疑总被当做不听话。古人知道“教学相长”，将教和学统一起来，学生和老师大家可以互相学习，学生之间也可以互为师学，所以有同学一时无法理解某些知识点，如果你知道的话，不妨将你的理解分享出来，在教别人的时候，你的认识也会更上一层楼。现在的学生不仅缺乏不耻下问的勇气，连虚心请教的一并抛弃啦。

或许古人愚昧，对一切未知的东西心存敬畏，对于学习也当做神圣的事情，所以才有至圣先师的孔夫子，被当做祖师爷祭拜。

学习是有一定规律性的，不可揠苗助长，所以“未卜禘[dì]，不视学，游其志也”，意思是说时候未到（还没祭天）的时候，天子（领导）不能去视察学校，这样学生可以有充足的时间去“游其志”，发展个人的志向。

我觉得对老师的作用，古人认识的更加深刻，老师要“时观而弗语，存其心也”。无论老师还是父母，对学生的志向之类，别整天批评，要多多观察的学生，少发言，在适当的时候才加以指导。像现在的父母也不要孩子上两天学就问去逼他考清华北大，烦死啦。

求学的人有四个经常犯的错误：或失则多，或失则寡，或失则易，或失则止，是指学习的时候，或贪多不求甚解，或学习一点点就容易满足，或将学习看做太容易不下苦功夫（伤仲永之类的神通），或自我设限不求进步。这四点学习的人和教学的人都要明白，产生四种错误的心理不同，要对症下药。

古人对老师的评价高，所以即使皇帝，对自己的老师要“无北面”（和老师，别用君临天下那套礼仪，尊师）。现在教师的神坛已经走下神坛，成为谋生的一种职业，一日为师终生为父也out，一去不返啦。

更多的内容，这里不再一一展开，不过《学记》这篇文章还是值得复读。古时的一些文章，酣畅淋漓，一气呵成，隐喻恰当，道理明了，不似现在一些无病呻吟的文字，毫无深意，只能凑字数，凑页数换RMB。虽然读这些书不能令你身价倍增，也不算一种找工作的技能，但是陶冶情操方面比一个数学公式强多了。在十几年的西式教育下，穿梭在古人的文字间，完全不同的感受，别有一番惬意。

第三篇：《礼记·大学》读后感

读《礼记·大学》有感

《礼记》是中国古代一部重要的典章制度书籍，也是一篇重要的仁义道德教科书。其中《礼记》中的《大学》等篇系是孔子的弟子曾子所做，然而这中最让我记忆犹新是它的主旨内容“大学教育的内容、目的、步骤、方法及指导方针。这中不仅充满了中国古代的政治观和论理观，而且洋溢着儒家学者治学修身颇有的价值教育思想。”这让我觉得若人能够依照“大学”的教诲，进德修行，专研学问，就有一个明确的方向，一身将受益无穷。然而现在有着大学成长的我，却是小学思想，让我深感惭愧！

邓小平说“教育要面向社会，面向未来，面向现代化。”为人师表不仅要知道其中的道理还应该实践。大学中“齐家”、“治国”、“平天下”看起平平几个字却蕴含着大道理，要想做到这些必须就应该注重自身的修养和内心的诚实加上渊博的知识。

在这灯红酒绿的大千世界，最重要的就是要注重自身的修养，然而现在最缺失就是人们的道德品行。最近网上频繁报道女大学生失踪被劫案，这让我们在黯然失色的同时又有几分毛骨悚然，这不仅让我们觉得人们的道德沦丧是当前我们面临的一个严重问题，这不得不让我要向社会呐喊:“我们的道德品性去哪了？”然而这中又有当今大学生的一个问题：自己的内心一定要端正！《大学》把“慎独”作为培养道德情感和道德意志，即“诚意”和“正心”的根本方法。”这中“慎行”就包括思想慎行和行为慎行。

诚恳待人是我们评判人行为道德的标准。说到诚恳待人就是心意诚实，然而心意诚实就是自我满足。社会上的不公平激起一些人心灵畸形，这就要我们时刻保持心态平衡和自我满足。

育人，首先自己应该饱受诗书的熏陶和拥有渊博的知识。然而又要做到“修己”即教育自己，“治人”即教育别人，修己治人是一个教育过程，也是一个政治过程。这时“大学”就告诉我们要“格物”即研究万事万物，推究万事万物，只有自己经历过才能教育好别人，这样才能达到“大学”的教育目标。

我们做到了注重自身的修养和内心的诚实和拥有渊博的知识，难道还怕教育不好人，齐不了家，治不好国吗！我们这些学者就有重于泰山的责任与使命，然而社会就会出现相应的和谐！

以上是碌碌无为的我在这时光荏苒下，读了“大学”一书所写下的感受，希望能在我今后的学者道路上我能带着“大学”的宗旨去“格物”那套教育过程。

第四篇：礼记大学翻译及原文

《礼记·大学》在南宋前从未单独刊印，相传为孔子弟子曾参（前505～前434）所作。下面是小编为大家整理的礼记大学翻译及原文，欢迎阅读。

原文

大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。

知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。

物有本末，事有终始，知所先后，则近道矣。

古之欲明明德于天下者，先治其国;欲治其国者，先齐其家;欲齐其家者，先修其身;欲修其身者，先正其心;欲正其心者，先诚其意;欲诚其意者，先致其知，致知在格物。

物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。

自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本。

其本乱而末治者否矣，其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也!

此谓知本，此谓知之至也。

所谓诚其意者，毋自欺也，如恶恶臭，如好好色，此之谓自谦，故君子必慎其独也!小人闲居为不善，无所不至，见君子而后厌然，掩其不善，而着其善。人之视己，如见其肺肝然，则何益矣!此谓诚于中，形于外，故君子必慎其独也。曾子曰：「十目所视，十手所指，其严乎!」富润屋，德润身，心广体胖，故君子必诚其意。

《诗》云：「瞻彼淇澳，菉竹猗猗。有斐君子，如切如磋，如琢如磨。瑟兮僴兮，赫兮喧兮。有斐君子，终不可諠兮!」「如切如磋」者，道学也;「如琢如磨」者，自修也;「瑟兮諠兮」者，恂栗也;「赫兮喧兮」者，威仪也;「有斐君子，终不可諠兮」者，道盛德至善，民之不能忘也。

《诗》云：「于戏前王不忘!」君子贤其贤而亲其亲，小人乐其乐而利其利，此以没世不忘也。

《康诰》曰：「克明德。」《太甲》曰：「顾諟天之明命。」《帝典》曰：「克明峻德。」皆自明也。

汤之盘铭曰：「茍日新，日日新，又日新。」《康诰》曰：「作新民。」《诗》曰：「周虽旧邦，其命惟新。」是故君子无所不用其极。

《诗》云：「邦畿千里，惟民所止。」《诗》云：「缗蛮黄鸟，止于丘隅。」子曰：「于止，知其所止，可以人而不如鸟乎?」《诗》云：「穆穆文王，于缉熙敬止!」为人君，止于仁;为人臣，止于敬;为人子，止于孝;为人父，止于慈;与国人交，止于信。

子曰：「听讼，吾犹人也，必也使无讼乎!」无情者不得尽其辞，大畏民志。此谓知本。

所谓修身在正其心者：身有所忿懥，则不得其正;有所恐惧，则不得其正;有所好乐，则不得其正;有所忧患，则不得其正。心不在焉，视而不见，听而不闻，食而不知其味。此谓修身在正其心。

所谓齐其家在修其身者：人之其所亲爱而辟焉，之其所贱恶而辟焉，之其所畏敬而辟焉，之其所哀矜而辟焉，之其所敖惰而辟焉。故好而知其恶，恶而知其美者，天下鲜矣!故谚有之曰：「人莫知其子之恶，莫知其苗之硕。」此谓身不修不可以齐其家。

所谓治国必先齐其家者，其家不可教而能教人者，无之。故君子不出家而成教于国：孝者，所以事君也;弟者，所以事长也;慈者，所以使众也。《康诰》曰：「如保赤子」，心诚求之，虽不中不远矣。未有学养子而后嫁者也!一家仁，一国兴仁;一家让，一国兴让;一人贪戾，一国作乱。其机如此。此谓一言偾事，一人定国。尧、舜率天下以仁，而民从之;桀、纣率天下以暴，而民从之。其所令反其所好，而民不从。是故君子有诸己而后求诸人，无诸己而后非诸人。所藏乎身不恕，而能喻诸人者，未之有也。故治国在齐其家。《诗》云：「桃之夭夭，其叶蓁蓁;之子于归，宜其家人。」宜其家人，而后可以教国人。《诗》云：「宜兄宜弟。」宜兄宜弟，而后可以教国人。《诗》云：「其仪不忒，正是四国。」其为父子兄弟足法，而后民法之也。此谓治国在齐其家。

所谓平天下在治其国者：上老老而民兴孝，上长长而民兴弟，上恤孤而民不倍，是以君子有絜矩之道也。

所恶于上，毋以使下;所恶于下，毋以事上;所恶于前，毋以先后;所恶于后，毋以从前;所恶于右，毋以交于左;所恶于左，毋以交于右。此之谓絜矩之道。

《诗》云：「乐只君子，民之父母。」民之所好好之，民之所恶恶之，此之谓民之父母。《诗》云：「节彼南山，维石岩岩。赫赫师尹，民具尔瞻。」有国者不可以不慎，辟则为天下戮矣。《诗》云：「殷之未丧师，克配上帝。仪监于殷，峻命不易。」道得众则得国，失众则失国。

是故君子先慎乎德。有德此有人，有人此有土，有土此有财，有财此有用。德者本也，财者末也，外本内末，争民施夺。是故财聚则民散，财散则民聚。是故言悖而出者，亦悖而入;货悖而入者，亦悖而出。

《康诰》曰：「惟命不于常!」道善则得之，不善则失之矣。

楚书曰：「楚国无以为宝，惟善以为宝。」舅犯曰：「亡人无以为宝，仁亲以为宝。」

《秦誓》曰：「若有一介臣，断断兮无他技，其心休休焉，其如有容焉。人之有技，若己有之;人之彦圣，其心好之，不啻若自其口出。实能容之，以能保我子孙黎民，尚亦有利哉!人之有技，媢嫉以恶之;人之彦圣，而违之俾不通。实不能容，以不能保我子孙黎民，亦曰殆哉!」唯仁人放流之，迸诸四夷，不与同中国，此谓唯仁人为能爱人，能恶人。见贤而不能举，举而不能先，命也;见不善而不能退，退而不能远，过也。好人之所恶，恶人之所好，是谓拂人之性，灾必逮夫身。是故君子有大道，必忠信以得之，骄泰以失之。

生财有大道。生之者众，食之者寡，为之者疾，用之者舒，则财恒足矣。仁者以财发身，不仁者以身发财。未有上好仁而下不好义者也，未有好义其事不终者也，未有府库财非其财者也。孟献子曰：「畜马乘，不察于鸡豚;伐冰之家，不畜牛羊;百乘之家，不畜聚敛之臣。与其有聚敛之臣，宁有盗臣。」此谓国不以利为利，以义为利也。长国家而务财用者，必自小人矣。彼为善之，小人之使为国家，灾害并至。虽有善者，亦无如之何矣!此谓国不以利为利，以义为利也。

译文

大学的宗旨在于彰明自身的光明之德，在于亲爱民众，在于使自己达到至善的境界。知道达到至善的境界而后才能确定志向，确定了志向才能心无杂念，·心无杂念才能专心致志，专心致志才能虑事周祥，虑事周祥才能达到至善。万物都有其本末，凡事都有其终始。知道了应该先作什么，后作什么，那就接近于大学的宗旨了。

古代的想要把自己的光明之德推广于天下的人，首先要治理好自己的国家;要治理好自己的国家，就要先管理好自己的家庭;要管理好自己的家庭，就要先修养好自身的品德;要修养好自身的品德，就要先端正内心;要端正内心，就要先意念真诚;要意念真诚，就要先知道什么是善恶吉凶，行善则有善报，行恶则有恶报。报应的不爽才能使其辨别善恶，能辨别善恶才能使其意念真诚，意念真诚才能使内心端正，内心端正才能使品德好生修养，品德好生修养才能使家庭管理得好，家庭管理得好才能使国家得到治理，国家得到治理才能使天下太平。上自天子，下至普通百姓，都要把修养自身品德的间题当做根本问题来抓，一这个根本问题没有抓好，而要使家庭、国家、天下的问题解决好，那是不可能的。该下力气的地方没有下，不该下力气的地方却下了力气，这样作而希望得到好的结果，也是没有的事。这就叫做知道根本，这就叫做最高的智慧。

厂少所谓意念真诚，就是不要自己欺骗自己。这就好比厌恶臭秽之的气味而嘴上不讲，又好比喜欢漂亮的女人而佯装讨厌，这叫做自我掩饰。所以君子一定谨慎自己的独处。小人在一人独处时作起坏事来，什么坏事都做得出来，只有在见到君子时才躲躲藏藏，掩盖他做过的坏事，炫耀他做过的好事。可是在他人看来，就如.同见到了他的五脏六腑那样清清楚楚，这样作又有什么好处呢!这就叫做内心有什么想法，必然要从行动上表现出来，所以君子一定要谨慎自己的终处。曾子说过：“很多眼在看着你，很多手在指着你，这多么让人敬畏啊，’毛人的贫富可以从其住室看得出来，人的道德可以从其行动看得出来，心胸宽广自然身体舒泰，所以君子一定要意念真诚。

《诗经》上说：“看那湾湾的淇水岸边，慕竹郁郁葱葱。有位风度 高雅的君子，好像切磋过的象牙，好像琢磨过的美玉。庄严而又威武，显赫而又坦荡。风度高雅的君子，教人始终难忘。”“如切如磋”是说君子的研究学间;“如琢如磨”，是说君子的修养品德。”“瑟兮侗兮”，是说君子的内心恭敬戒惧;“赫兮喧兮”,是说君子的外表威严。“有斐君子，终不可喧兮”，是说君子的道德尽善尽美，让老百姓难以忘怀。《诗经》上又说，“呜呼!先王的美德使人难忘。”君子从先王那里学到了尊重贤人和热爱亲人，小人从先王那里享受到快乐和得到实惠，因此，在先王去世以后，无论是谁都对他念念不忘。《康浩》上说：“文王能彰明德行。”《大甲》上说：“你应当关注上天赋于你的光明德行。”《尧典》上说：“帝尧能够彰明崇高的道德。”说的都是人君要自明其德。商汤的《盘铭》上说：“如能一曰自新，就能曰旧自新，每曰自新。”《康浩》上说：“要洗心革面，重作新人。”《诗经》上说：“姬周虽然原来是殷商的诸侯国，但已受天命取代殷商为天子。”所以君子在曰新其德方面是十分努力的。《诗经》_上说：“天子辖地千里，皆是百姓所居。”《诗经》上又说：“黄鸟声声鸣，止息在山麓。”孔子说：“鸟儿的止息，都知道应该止息于何处，难道人反而不如鸟吗i,，《诗经》上说：“端庄恭敬的文主啊!一光明磊落，知其所当自处。”当国君的，要达到仁的境界;当臣子的，要达到敬的境界;当子女的，要达到孝的境界;当父母的，要达到慈的境界;与国人交往，要达到信的境界。孔子说：“审理诉讼，我和别人差不多;一定要说有什么不同的话，那就是我想使诉讼从根本上不再发生。”要使无理的一方不敢凭借狡辩取胜，德行张大到使民众从内心敬畏。这就叫做知道事情的根本。

所谓要修养好自身的品德首先要端正内心：是因为自身有所愤怒，内心就不能端正;自身有所恐惧，内心就不能端正;自身有所嗜好，内心就不能端正;自身有所忧患，内心就不能端正。当你心不在焉的时候，就会视而不见，就会听而不闻，就会吃东西不知道滋味。这就叫做要修养好自身的品德首先要端正内心。

所谓要整顿好家庭首先要修养好自身：是因为人的看法往往对自己所亲爱的人会有所偏颇，对自己所厌恶的人会有所偏颇，对自己所敬畏的人会有所偏颇，对自己所怜悯的人会有所偏颇，对自己所轻视的人会有所偏颇。所以，喜爱代个人而能知道他的缺点，厌恶一个人而能知道他的优点，世上少有。所以有句谚语说：“没有一个人知道自己儿子的毛病，没有一个人认为他的庄稼长得已经够好了。”这就叫做自身的修养不搞好也就难以管理好家庭。

所谓治理好国家首先要管理好家庭能管好而能管好别人的事是没有的。所以是因为自己的家人都不，如果每个君子都管好了自己的家水，那就等于管好了全体国民。家庭中的“孝”，可以移来侍奉君主;家庭中的“梯”，可以移来侍奉官长;家庭中的“慈”，可以移来爱护百姓。《康浩》上说：“如同爱护婴儿那样。”只要诚心诚意去追求，虽然不能完全做到，但也差不多。没有先学会了养儿育女然后才出嫁的。国君一家讲究仁爱，整个国家就会讲究仁爱;国君一家讲究谦让，整个国家就会讲究谦让;国君一人贪暴，全国百姓就会作乱。事情的关键就是这样。尧舜给天下做出仁爱的表率，天下的百姓也就跟着仁爱;莱封给天下做出残暴的表率，天下的百姓也就跟着残暴。如果君主说的是一套，而做的是又一套，百姓们就不会听从。所以，君子自己做到的才能要求别人做到，自己没有这种缺点才能批评别人。自己身上就看不出有什么仁爱的影子，却要教训别人做到仁爱，这是从来没有的事。所以说，治理好国家的前提是管理好家庭。《诗经》上说：“桃花多么好看，枝叶多么茂盛。这个姑娘出嫁，定会使全家和顺。”能够使全家和顺，然后才能教育国人。《诗经》上说：“兄弟和睦相处。”兄弟能够和睦相处，然后才能教育国人。《诗经》上说：“自己的言行如一不走样，才是四方各国的好榜样。”国君自己是个好的父亲、好的儿子、好的哥哥、好的弟弟，做出了榜样，然后百姓们才会效法他。这就叫做治理好国家首先要管理好家庭。

所谓平治天下的前提在于治理好自己的国家，是因为只要国君尊敬老人，国人就会孝顺成风;只要国君尊重长者，国人就会梯道成风;只要国君体恤孤幼，国人就不会遗弃孤幼。所以君子有絮矩之道。所厌恶于上级的行为，就不再用来对待下级;所厌恶于下级的行为，就不再用来对待上级;所厌恶于前人的行为，就不再用来对待后人;所厌恶于后人的行为，就不再用来对待前人;所厌恶于在自己右边的人的行为，就不再用来对待在自己左边的人;所厌恶于在自己左边的人的行为，就不再用来对待在自己右边的人。这就叫做絮矩之道。《诗经》上说：“与民同乐的君子，乃是民之父母。”老百姓喜欢什么自己就喜欢什么，老百姓讨厌什么自己就讨厌什么，这就叫做民之父母。《诗经》上说：“巍峨的南山啊，山石高又高。显赫的太师啊，万民齐瞩目。”治理国家的人不可以麻痹大意，出了间题就要受到天下人的惩罚。《诗经》上说：“殷商未曾丧失民心时，、上帝还保佑。我们应该借鉴殷商灭亡的教训，上帝才会永远保佑。”讲的就是这样二个道理：得到民众就得到国家，失去民众就失去国家。

所以君子首先要考虑的是德行。有了德行就有了民众，有了民众就有了国土，有了国土就有了财富，有了财富就有了国用。德行是本，财富是末。轻本重末，就会从老百姓手上抢夺财富。所以说，国君聚敛财富，百姓就背离而去;国君布施财富，百姓就络绎而归。所以，国君既然有不中听的话出口，百姓就会有不中听的话进入其耳;国君的财货既然不是从正道而得，也就会不从正道出去。《康浩》上说：“天命并不总是保佑某一个人”意思是说，有好的德行就能得到它，没有好的德行就会失掉它。《楚书》上说：“楚国不把别的什么东西当做宝贝，只把德行当做宝贝。”舅犯说：“流亡者没有什么可以当做珍宝的，只有把珍视仁义作为珍宝。”

《秦誓》上说、“假如有这样的一位大臣，诚恳忠实，无他特长，但其品德高尚，心地宽厚，能够容人容物。别人有了什么本领，就好像他自己有了;别人的才能，别人的美德，他都衷心地赞美，不但口头上加以称道，而且还能包容推荐他们，这就使我的子孙黎民得到保护，也有利子国家。别人有了什么本领，他就嫉妒厌恶;别人的才能，别人的美德，他压着盖着不让国君知道，不能包容推荐，因而使我的子孙黎民不能得到保护，对国家也很危险。”只有仁爱的国君能够流放此辈嫉贤妒能之人，把他们驱逐到四夷，不和他们同居国中。这就是说，只有仁人才懂得要热爱什么样的人，厌恶什么样的人。见到贤人而不能推荐，推荐以后而不能重用，这是怠慢。见到坏人而不能斥退，斥退以后又不能流放远方，这是错误。喜欢人民所讨厌的，讨厌人民所喜欢的，这叫做违背人的本性，其结果势必灾祸临头。所以君子有一条治国大道，一定要忠信才能得到它，骄傲放纵就会失去它。

生财有方法、规律可循。这就是干活的要多，吃饭的要少，生产效率要高点，消费速度要慢点，那么财富就永远充裕了。仁者把自己的财富分给别人，赢得令名;不仁者宁要财富，不要令名，没有听说过国君爱好仁而臣下却不爱好义的。也没有听说过臣卞爱好义而事情却办不成的。也没有听说过臣下不把国家府库的财富当做自己的财富加以爱护的。孟献子说：“畜马乘之家，就不必再计较养鸡养猪之利;伐冰之家，就不必再计较养牛养羊之利;百乘之家，就不该再养活一个专门敛财的部下。与其养活一个专门敛财的部下，还不如养活一个强盗做部下。”这就是说，国家不应该以利为利，而应该以义为利。当了国君而一心想着如何敛财，必定陷入小人行径。国君想要施行仁义，却让此辈小人来管理国家，那就要闹到祸不单行，灾害并至的地步。到了这时候，即使有善人帮助，对此也无可癫了。这就是说，国家不应该以利为利，而应该以义为利啊!

第五篇：礼记大学读后感

《大学》、《中庸》本是《礼记》中的二篇，今单独抽出印行，说明它们有独特的价值。下面是的小编为你们整理的文章，希望你们能够喜欢

礼记大学读后感

《学记》讲述了古人对学习的理解，是高度概括的，没有实际操作的教条，可以看作是古人对“教育”“学习”的纲领，如《共-产-党宣言》对共-产主义的作用，但是并没有告诉无产阶级怎样从资本家手中夺取权力。前途是美好的，道路嘛，自己去摸索吧。

文章开宗明义，第一句就解释为什么去“学”，去接受“教育”：化民成俗，可以理解为有一个良好的社会风俗习惯，这应该是有社会性和历史性的，不同时代自有不同解释，我想一般应该是百姓安居乐业，路不拾遗，夜不闭户吧。

虽有至道(道这个东西，内涵丰富，太玄，非三言两语说清楚)，不去学习，也不能“知其善”。古人对学无止境认识很透彻，知道“学然后知不足”，发奋地学习才知道自己有那么多不知道的东西，有人越学越感无知也是这个原因，这也解释无知者无畏;巅峰对决，只有功力深厚的人才知其中的深浅，莽夫是看不出门道的。古人对“教”和“学”的认识，不像现在这样割裂，现在老师高高在上，一切都对，学生的质疑总被当做不听话。古人知道“教学相长”，将教和学统一起来，学生和老师大家可以互相学习，学生之间也可以互为师学，所以有同学一时无法理解某些知识点，如果你知道的话，不妨将你的理解分享出来，在教别人的时候，你的认识也会更上一层楼。现在的学生不仅缺乏不耻下问的勇气，连虚心请教的一并抛弃啦。

或许古人愚昧，对一切未知的东西心存敬畏，对于学习也当做神圣的事情，所以才有至圣先师的孔夫子，被当做祖师爷祭拜。

学习是有一定规律性的，不可揠苗助长，所以“未卜禘[dì]，不视学，游其志也”，意思是说时候未到(还没祭天)的时候，天子(领导)不能去视察学校，这样学生可以有充足的时间去“游其志”，发展个人的志向。

我觉得对老师的作用，古人认识的更加深刻，老师要“时观而弗语，存其心也”。无论老师还是父母，对学生的志向之类，别整天批评，要多多观察的学生，少发言，在适当的时候才加以指导。像现在的父母也不要孩子上两天学就问去逼他考清华北大，烦死啦。

求学的人有四个经常犯的错误：或失则多，或失则寡，或失则易，或失则止，是指学习的时候，或贪多不求甚解，或学习一点点就容易满足，或将学习看做太容易不下苦功夫(伤仲永之类的神通)，或自我设限不求进步。这四点学习的人和教学的人都要明白，产生四种错误的心理不同，要对症下药。

古人对老师的评价高，所以即使皇帝，对自己的老师要“无北面”(和老师，别用君临天下那套礼仪，尊师)。现在教师的神坛已经走下神坛，成为谋生的一种职业，一日为师终生为父也out，一去不返啦。

更多的内容，这里不再一一展开，不过《学记》这篇文章还是值得复读。古时的一些文章，酣畅淋漓，一气呵成，隐喻恰当，道理明了，不似现在一些无病呻吟的文字，毫无深意，只能凑字数，凑页数换RMB。虽然读这些书不能令你身价倍增，也不算一种找工作的技能，但是陶冶情操方面比一个数学公式强多了。在十几年的西式教育下，穿梭在古人的文字间，完全不同的感受，别有一番惬意。

礼记大学读后感

我这个人不喜欢看书，特别是那种很厚的书，看几页就不想看了。可是，现在在大学就靠自己给自己充电，所以，只能强逼着自己看。最近老师要求我们看一些古代蒙学的教材，我看了《大学》，我觉得看过之后我整个人都变得有知识的气质了。真是应了那句话“腹有诗书气自华”，这些书不仅对古代的学者影响深远，而且在我们今天的社会也有很高的价值。

《大学》、《中庸》本是《礼记》中的二篇，今单独抽出印行，说明它们有独特的价值。《大学》中提出的“大学之道，在明明德”的命题就深受《红楼梦》的作者曹雪芹的称赞;“格物”、“致知”、“正心”、“修身”、“齐家”、“治国平天下”的思想方法，强调个人修养的重要性;其中“生之者众，食之者寡，为之者疾，用之者舒，则财恒足矣”的论述，反映了作者先进的经济思想，这些都值得我们很好地体会。所以命名为《大学》者，正如郑玄所说，“以其记博学可以为政也”。

下面就介绍我读《大学》的感想

《大学》原是《礼记》中的一篇文章，作于春秋末年战国时期，写定于秦统一全国以后不久。它是我国儒家经典的组成部分，指有关政治、哲理的高深而广博的学问。《大学》依据孔子、孟子“仁政”的思想，阐明了新生的地主阶级“治国平天下”的理论。文中提出三条基本原则(三纲)和八个方法步骤(八目)。“三纲”是“明明德”、“新民”、“止于至善”。《大学》认为，人生来就是具有高尚的“明德”，入世以后，“明德”被掩，需要经过“大学之道”的教育，重新发扬明德，各心民心，达到道德完美尽善的境界。具体说来，就是要做到“八目”：“格物”、“致知”、“诚意”、“正心”、“修身”、“齐家”、“治国”、“平天下”。八目中，“修身”是根本，也是关键。前四目是“修身”的方法;后四目是“修身”的目的。

礼记大学读后感

自从从象牙塔进入五彩缤纷的社会之后，我才发现社会真的很大，不一样的地方、不一样的人、不一样的事情、不一样的思想，世间万象进入了我的世界。我看到的“世间万象”大多是富有的家庭、别墅、豪车、美女、奢侈品，好像每个人都在追求这些，而我自己什么都没有，我总是不停地努力，甚至忘记了吃饭，忘记了睡觉，最后自己还是一无所有，于是我不停地工作再工作，结果努力的成果与欲望的比例趋近无穷小。我开始困惑，开始纠结，开始愤懑，开始讨厌这个世界、讨厌父母、讨厌朋友、最后讨厌自己，甚至觉得自己是一个虚无的存在。

也曾回忆起自己在少年时的快乐时光，父母从来不管我，但是邻居家的奶奶每天都夸我能干，说我成绩好，会做家务，懂事，孝顺，会照顾弟弟。有时候看到可怜的乞讨者，还会把自己好不容易做小工攒下的零花钱都赠给了他。可是为什么长大了，这些都不再值得炫耀了呢?

最近有机会从繁忙的工作中抽身读了一些儒学，原本我对儒学之类的书并不感兴趣，觉得深奥难懂，并且是天方夜谭，现在发现，儒学是伴随我们一生成长的明灯。其中最让我感受之深的是《礼记·大学》，很多人说《大学》带有理想主义色彩，但是我看了之后，觉得它向我展示的是人生进修的阶梯，我从中受益匪浅。

礼记大学读后感

《大学》中说“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。”“古之欲明明德于天下者，先治其国;欲治其国者，先齐其家;欲齐其家者，先修其身;欲修其身者，先正其心;欲正其心者，先诚其意;欲诚其意者，先致其知;致知在格物。”这是《大学》的三纲八目，是《大学》的核心。

“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。”是《大学》的三纲，意思是说“大学的宗旨在于弘扬光明正大的品德，在于使人弃旧图新，在于使人达到最完善的境界。”古有八岁入小学，学习“洒扫应对进退、礼乐射御书数”，十五岁入大学学习“穷理正心，修己治人”，这句话让我明白，小时候学习的知识和技艺比较简单和纯粹，算到当今时代，也顶多算到大学毕业，学习的终究是能够存活于世的最基本的本领。进入社会后，要学习的则是大学之道，穷理正心，修己治人，说到这里，我才明白，工作之后，我的努力早已偏离了方向，而是在舍本求末，哪怕就是得到了别墅、豪车、奢侈品，对自己来说也不过是活在腐朽上的寄生虫;在别人看来，也只不过称你一声“奢侈的有钱人”而已，对他们毫无意义。

“古之欲明明德于天下者，先治其国;欲治其国者，先齐其家;欲齐其家者，先修其身;欲修其身者，先正其心;欲正其心者，先诚其意;欲诚其意者，先致其知;致知在格物。”意思是说古代那些要想在天下弘扬光明正大品德的人，先要治理好自己的国家;要想治理好自己的国家，先要管理好自己的家庭和家族;要想管理好自己的家庭和家族，先要修养自身的品性;要想修养自身的品性，先要端正自己的心思;要想端正自己的心思，先要使自己的意念真诚;要想使自己的意念真诚，先要使自己获得知识;获得知识的途径在于认识、研究万事万物。这是《大学》的八目，总结起来就是“格物、致知、诚意、正心;修身、齐家、治国、平天下”。对照这八条人生进修的阶梯，我发现，毕业后，我不仅没有继续要求自我进步，反而退到了最原始的状态，就连小时候那最简单，最纯粹，最容易做到的事情，都做不到了。困惑、纠结、愤懑则是必然要出现的心理状态。

《礼记·大学》，为我打开了一扇重新了解自己，审视自己的心门，我经过自我反省，认为自己选错了追求的方向，人生的目标应该是让自己内心充实，让父母开心，让身边的同事朋友开心，让全天下的百姓开心，而不是过分关注于自己眼前的一亩三分地，反思后，我决定做一个全新的自己，以“格物、致知、诚意、正心;修身、齐家、治国、平天下”作为自己的人生进修旅程，穷则独善其身，达则兼济天下!

礼记读后感

一提到四书五经之类，条件发射地想到愚昧、封建、老古董。近来，看得多了，发觉孔家店被我们莫名地打到，因为提到国学，人人都可以说三道四，但是真正耐心读下去，试图去认真了解流传千古的文章背后的人就少得多啦，姑且算是无知者无畏。

当下流行的西式学习和教育，和我国古代大相径庭，东西教育差异之大只能慢慢体味啦。西方以自然科学为代表的学习分门别类，循序渐进，所有的学科在一套完善的理论世界内蓬勃发展，并且通过对数学工具的使用，让知识的学习一切都井井有条。我国古代的教育体系，更多地强调个人修行，强调对悟的理解，对于如何达到大彻大悟的境界，似乎没有一条明确的道路遵循，没有一个可以重复训练、可操作的育人大-法。给我的感觉，古人的学习方式，有些灵童似可瞬间得道升-天，而愚钝之辈则无醍醐灌顶的机会。

一提到《礼记》大家多多少少都有些了解，不过一般的同学都是对它皱眉头，鄙夷之。因为一想到礼，就会联系到三纲五常，君君臣臣之类的腐朽思想啦。观后才知，我冤枉古人啦，古之“礼”包罗万象，即不是送礼的礼也不是非礼的礼，而是和“道”一样，有着丰富的内涵。

一般同学都知道，四书五经的四书指的是《论语》《孟子》《大学》和《中庸》，可能不知道《大学》和《中庸》是《礼记》中的两篇，这里要说的《学记》也是《礼记》的一篇，非常有名，但今人不太熟悉罢了。