第一篇：庄子读后感

今天总算看完了庄子的智慧，得到很多感悟，人生两大关口，子之爱亲，命也，不可解于心也；臣之事君，义也，无适而非君也，无可逃于天地之间也。我们的父母是一种无法割裂的亲情，臣是自己与他人，君是自己与他人，人与人的关系也是不可逃避的。知其不可奈何而安之若命，德之至也。我们在社会就是人与人之间的关系，如何安之若命，我们必须要好好想想。庖丁解牛告诉我们，人为刀，刀为心，社会为牛，你怎么样对待社会，社会怎么样对你。以无厚入有间，无厚是无我，有厚是太自我，我就是太过自我了。有间就是空隙，就像人体的穴位，刺之而不伤其身，社会的有间在哪？我们找到社会的有间，才能如鱼得水。但这需要我们自己寻找，观山为山，观山不为山，观山还是山，人生境界啊。我很早就读过庄子，我只看到了逍遥，所以我是轻浮的，只看到无奈是沉重的，看不到无奈是肤浅的，只看到逍遥是轻浮的`，看不到逍遥是庸俗的。我是肤浅而轻浮的，但还好我不是庸俗而沉重的。()应该改变下，那就需要行动了啊！我行动力又不怎么好。散木樗材是我曾经用过的昵称，表示无用之用，无为而无畏，今天再看，更多的是管理学的感悟，万物皆有其用，无用之用，物尽其用和用物之大用。无用就是换位思考。

最后是哲学的，我不知道我是否完全明白，存在不是存在者，存在者是存在者是因为存在，存在是存在本身，存在为无：道不是物，道生万物，道是道本身，道即为无。无中生有，无就是最本源。我感觉：道生一，一就是存在者，一生二，二即为相对者，二生三，三就是旁观者，无尽的三是万物。还有一句现象背后无一物，现象就是本质，存在就是存在，道就是道，爱就是爱。我好像明白我为什么爱我女朋友了！

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第二篇：《庄子》读后感

《庄子》读后感

《庄子》是庄周所著的道家经典。它向人们阐释了“无为而治”的逍遥境界——道。其中的深刻哲理，特别是两则故事“轮扁斫轮”与“佝偻者承蜩”给了我很大启发。

“轮扁斫轮”讲述的是，有一次齐桓公在读书时，做车轮的轮扁问他读的是什么。齐桓公回答是记载圣人之言的书。他又问圣人何在。齐桓公解释圣人已死。轮扁就说：“那书不过是圣人留下的糟粕罢了。就像做车轮，砍木材太快太慢都会失败，而其中的规律，只可意会，不可言传。我不能明确告诉我儿子，他也不能理解。古人和他们不能言传的东西都死去了，这些书不过是糟粕罢了。”

轮扁的话虽然太过绝对，但却道出我们大多数人学习时的弊病。我们学习的过程常有这样的情况，只是机械地背诵，记忆和模仿从课本和老师所学，而不能领会其深意，盲目而抓不住根本的东西。比如写作，我们平时跟随老师学到许多描写方法、表现手法，写作时尽可能多地使用，殊不知写作的第一要义是表达观点，抒发感情，其余都是衍生。于是产生一篇矫揉造作的“假大空”的文章。若专注于表达清楚自己的观点，那么即使没有华丽的辞藻，也会令读者叹服。韩愈的《师说》即是很好的例子。

又如数学，我们的知识只是简单罗列，它们带来的只有它们本身，没有更多。我们学数学的方式是记公式——做题——记题型。诚然这是正确的，但遇到没见过的题型时，成功的几率就不高了。就我的经验，学会一个题型后，要问一个“为什么”：为什么要这么做？我在哪一步出问题了？由此，你寻找方法将越来越有针对性。渐渐地，当大多数人还在运用题型解题时，你已能够运用知识解题型了。

我总结了一下，对于文科类型，一个模块学过后，要将视角重新放在整部分知识，找到各小部分的联系，包括它们共同指向什么。这样你将有更深刻的认识。对于理科类型，要让每个题真正发挥作用，不仅要提高解题能力，更要注意破解题型的能力。最终回归到知识本身。方法在上面都提到了。

“佝偻者承蜩”则记述了一天，孔子看到一个驼背老人，捕蝉如同拾取一般熟练，便问缘由。老人回答说：“技艺练到五六个月时，在竿上累两个小丸，可以持竿而不使坠地，这时捕蝉失误率锱铢；累三丸不坠时，失误率只有十分之一；累五丸而不坠时，再捕蝉就像拾取一般了。”

这个故事说的就是“熟能生巧”。这是我们都深信不疑的真理，但平时却常常忽略它。我反思，在文科需要背诵的，我经常不重视，背一遍甚至看一遍就过去；而理科需要大量练习，我却常借口没时间而偷懒。当然，不练习就会生疏，知识不扎实。然而我们很多人却抱有侥幸心理，认为少做点题也没关系。但就像上面说过的，很多能力都是练习培养的，这也许很漫长，见效慢，不过一定要耐心，记住“心急吃不了热豆腐”，切忌急功近利。

以上两个故事，从学习角度，分别给了我关于勤奋和技巧的启示。《庄子》正是这样一本书，无论你在什么位置，总能从这里得到启迪。我向你推荐这本书，希望你读后能收获良多。

第三篇：《庄子》读后感

《庄子》生死小感

初读《庄子》，欣赏老庄的睿智；又读《庄子》，感慨老庄的逍遥淡定；再读《庄子》，更被老庄的笑对生死而折服。

庄子说：“古之真人，不知悦生，不知恶死。”古代的真正懂得生命奥秘的人，没有觉得拥有生命有多么可喜，也不觉得死亡来临有多么可怕。

真正的君子对生死的态度从来是不刻意的，不追问自己从哪里来，也不担忧自己往哪里去。因为，生和死只不过是一个生命形态的变化。.庄子妻子去世的时候，鼓盆而歌，这都是大家熟知的故事了。庄子说，古之真人不悦生也不畏死，不要觉得：生命在拥有的时候，有多么多么可喜，死亡来临的时候，有多么多么可怕。这样的态度，说起来潇洒，但是贯穿到每一个凡人的生命中，确实不是一件容易的事。每一个人这一生在忙忙碌碌、紧紧张张，在整个这个匆忙过程中，其实对于越来越短的时光，都心存畏惧，又有多少人能做到笑谈生死呢？

《列御寇》篇记庄子将死时的一段话说：“庄子将死，弟子欲厚葬之。庄子曰：吾以天地为棺廓，以日月为连壁，星辰为珠玑，万物为济送，吾葬具岂不备耶，何以加此？”弟子曰：“吾恐鸟鸢之食夫子也。”庄子曰：“在上为鸟鸢食，在下为蝼蚁食，夺彼与此，何其偏也？”生死变迁在一般人看来是相当严重的，但庄子说来却淡似春梦，了然无痕。对于自己的死生看得如此轻淡，所以对于妻子之死，他就“箕踞鼓盆而歌了”。庄子视死生变迁，不过如春秋冬夏四时变迁而已，于自然的变化是不可抗拒无以逃避的，只有顺从依随，才是人间至道。我们借此而说庄子是达生主义者。他是无生无死与天地为一体的，他是上与天地主宰同游，下与看破生死不分始终的人为友的，他是视死生为一化的。所以妻子死而歌，已死不哀。

庄子的生死观当然是建立在他“道法自然”的哲学观基础之上的，他认为每个人都是“道与之貌，天与之形”，既然如此，我们除了顺其自然，不要把生死看得太重，节哀自便之外，还能做什么呢？

可茫茫红尘中，有几人能做到和庄子那样呢？

人的身体、人的生命是可以消耗掉的，但是人的思想仍然可以传承。对庄子来讲，思想的传承远远胜于一个生命。这就是庄子对于生和死这个形态的一种感悟。

当代社会，人的寿命得以延长，已经远远胜于远古。但是，在心理上，对于死亡的畏惧，对于生命的留恋也远远超乎从前。应该说，在今人的生活里，有太多太多的隐私，有太多太多的牵绊，有太多太多让人闭不上眼睛的事情在心头纠缠。

但是，庄子讲了很多关于自己的、亲人的、朋友的生死故事，他对生死的看法与今人全然不同。在他已经穿越的这个生命中，他看重的是火光，而不是柴火的长度。人生的事迹是可以写下来的，但每一个人的判读又是各不相同的。

庄子在《养生主》篇里有这样一句话，说：“脂穷于为薪，火传也，不知其尽也。”油脂

在柴火上燃烧，油脂烧完了，柴火燃尽了，但是火却可以传续下去，没有穷尽的时候。人的身体、人的生命是可以消耗掉的，但是人的思想仍然可以传承。对庄子来讲，思想的传承远远胜于一个生命。这就是庄子对于生和死这个形态的一种感悟。

道家面对残酷的现实，深入到人的心灵深处，从自然中寻找一条自我拯救的人生道路。庄子的无己无功无名、逍遥放达的精神境界，是以一种前所未有的方式固执地守护着人的精神的尊严，辛勤地开垦着人的精神的荒漠，把人生从一切无法消除的痛苦和灾难中拯救出来，超越人生困境和世俗情欲，使人获得一种宁静的自由和圣洁的心境。庄子是隐士，但他又不同于一般的隐者。他的退隐不单单是为了规避无法改变的罪恶现实，也不仅仅是为了避免为虎作伥、助纣为虐，更重要的是为了寻求一种超越现实的精神自由。

在现实社会中，人们往往以“消极”、“厌世”等词汇来形容道家的人生哲学，其实这里有一些误解。只要我们深入到道家那博大精深的人生哲学之中去看一看，就不会草率地使用“消极”、“厌世”等词汇了

只要开始接触庄子，你便会不自主地神往于他所开辟的思想园地。在那里，没有“撄人之心”的陈规，没有疲惫的奔波，也没有恐怖的空虚，更没有压迫的痛苦。

凡是纠缠于现代人心中那些引起不安情绪的因素，全都在庄子的价值系统中烟消云散。他扬弃世人的拖累，强调生活的朴质。蔑视人身的偶像，夸示个性的张扬，否定神鬼的权威„„总之，接近他时便会感到释然，在他年开创的世界中，心情永远是那么无忧无虑，自由自在。

生命有限,流光苦短,而在天地间,我们每个人的心合乎自然大道.每个人的生命都在我们自己手中,我们的命运也在我们自己的手中,你想要什么 样的生活,其实在你的内心中都会不经意的流露,你的心态会决定你以后的生活,是幸福还是奔波,我们每个人都有选择自己生活的权利,生命应该有所坚持,而生存可以随遇而安的,当你有这种境界的时候,你就不会为生活的一些小事去烦恼。

生活总是会有这样那样的烦恼,用一棵平静的心去生活去面对发生在身上的不幸,换中心态你会发现原来不幸也是一种美

看见自己内心中生与死的较量，看见我们可以活下去的那个希望，其实我们是可以在有生之年真正做到乐生，做到顺应，做到当下的快乐，活好每分每秒。真正到生死大限来临的时候，有一份微笑的坦然，可以面对死亡说：我此生无憾。

第四篇：庄子读后感

《庄子》导读论文

庄子“逍遥游”第一段写道：北冥有鱼，其名为鲲，鲲之大，不知几千里也。化而为鸟，其名为鹏，鹏之背，不知其几千里也，怒而飞，其翼若垂天之云。是鸟也，海运则将徒于南冥。南冥者，天赐也。

对于这段的翻译，大同无异。其实这段话应该翻译如下：

男性体内，有一雄性细胞，名曰：精子。单精子其小肉眼不可见。精子会卵子与女性卵巢中后开始分裂。时隔十月，化而为人，生于世间。顺时而长；而大；而老，而变。其终点，死亡也。

故人生好比鲲鱼变鹏鸟，没有理由的变化；再好比鹏鸟飞向南冥，没有理由的走向死亡；更好比大鹏鸟的飞翔，飞就要飞到九万里的高空。

专家们用了一堆历史资料证明了庄子是这么想的，再用另一堆历史资料证明了前一堆历史资料是正确的。之余，总结道家的人生观是：人生重要的是过程，不是结果，人生的结果都是一样，就是死亡。笔者没有专家这样的觉悟能把死亡抛在一边，只考虑当下怎么活着。所以我只好把人生总结为：人生是死亡的过程，所以要让这个过程舒服一些。

我每天都在靠近着死亡，就像大鹏鸟每天都在靠近南冥一样。大鹏鸟飞到九万里的高空，这样下面聚集的风的有足够的力量去乘负它巨大的翅膀，背负着青天没有阻碍，飞往南冥的旅途就很轻松了。好比水不深得话，就没有足够的力量能负载大船，风积的不厚负载大翼也就没有力量，所以鹏鸟要飞到九万里的高空。

我在读完大鹏鸟飞翔的故事之后第一个想法就是：去美国，把飞机的发明权从莱特兄弟那里抢过来。没想到攒够机票钱之后，燃油附加费和机场建设费又不够了。

第二个想法是：飞到九万里的高空？我看老鹰这么大的鸟还飞不到云上面去呢，庄子也太夸张了吧。没想到读到最后被庄子骂了一痛。庄子说：小知不及大知，小年不及大年。去郊野去的人，只需要带三餐的粮食；去百里远路的人，要准备一宿的粮食；去准备千里远路的人，要准备三月的粮食。这俩虫子会怎么知道呢？

朝菌不知晦朔，蟪蛄不知春秋，此小年也。楚之南有冥灵者，以五百岁为春，五百岁为秋；上古有大椿者，以八千岁为春，八千岁为秋。此大年也。而彭祖乃今以久特闻，众人匹之，不亦悲乎？

由此可见，专家们要比我高明的多。因为当专家们有和我同样的想法之后读到这里是他们的解释是：庄子的意思是：小虫有小虫的快乐；鹏鸟有鹏鸟的快乐；并不是嘲笑。我可以用项上人头做担保赌专家都是近视，不然怎么可能把“众人匹之，不亦悲乎”给露分析？

小麻雀对大鹏鸟说的话用现代人类的语言翻译过来好比在中国考上了民办大学的人对考上

清华北大的人说：随便考个学校念大学就行了么，考清华北大干嘛？岂不知清华有一个流行语叫：清华毛毛虫，出来一条龙。

试问：捡了一块钱，物归原主的人和捡了一百万物归原主的人可以相提并论吗？小偷和杀人犯可以判同样罪行吗？

这叫大小之辩。那么小麻雀是小麻雀，为什么要和大鹏鸟比呢？

道家思想的眼光不同就在于这里。道家的比较不以人的角度去出发，而是用自然的角度。我们也可以清楚的看到庄子并没有用同类和同类做比较。因为站在某一个角度中无法完全的欣赏和了解对方。

大鹏鸟飞到九万里的高空之后向下看，发现天气苍茫，和未飞之前从下像上看是一样的。小麻雀不会发现这些，所以它不知道美是因为距离而产生的。有句话叫老婆是别人的好看，充分证明了距离产生美的道理。复杂点说这句话的意思是：你的老婆，你看着没感觉的时候，如果她是被人的老婆你看她就漂亮。其中被欣赏者永远是不变的那个人，而因为欣赏者的变化产生了变化，足以说明用某一个角度是无法完全欣赏和了解对方的。

翻开《庄子》一书，第一篇是《逍遥游》，而映入眼帘的第一个故事，则是“鲲化为鹏”的奇谈怪论。不过庄子好像非常在意这样的故事情节，居然在《逍遥游》中反复说了三次。若想了解庄子，似乎不能错过这个寓言。首先，庄子说：“北海有一条鱼，名字叫鲲。鲲的体型庞大，不知有几千里。它变化为鸟，名字叫鹏。鹏的背部宽阔，不知有几千里。它奋起高飞时，双翅张开有如天边的云朵。这只巨鸟，在海风大作时，就会迁徙到南海去。南海，是一个天然大池。” 这样的描述让人过目难忘，“不知其几千里也”根本是夸张到胡言乱语的程度。庄子的目的是要迷惑我们的想象力，逼我们摆脱日常生活的所见所闻，使我们无法意识清醒地询问：真有这样的鲲与鹏吗？它们又在何处？鱼真的可以变成鸟吗 商汤询问棘，得到这样的说法：“在北方草木不生的更北方，有一片广漠无涯的大海，是个天然大池。那里出现一条鱼，鱼身宽达几千里，没有人知道它有多长。它的名字叫鲲。那里出现一只鸟，名字叫鹏，它的背像泰山那么高，双翅有如天边的云朵。它拍翅盘旋上升，直到九万里的高空，凌越云气，背靠青天，然后飞向南方，准备前往南海。”这里的描写比较详细，但是并未提及鱼化为鸟。不过，在同一个地方怎能同时存在两个巨大无比的东西呢？并且，鸟一出现就不再谈鱼，可见这依然是鱼化为鸟的同一个故事。棘的话还有一小段后续结语，录之于下： “水泽边的麻雀讥笑大鹏说：‘他要飞到哪里去呢？我一跳跃就飞起来，不到几丈高就落下，在蓬蒿草丛中翱翔，这也是飞行的绝技啊！它还要飞到哪里去呢？’” 麻雀代表一般百姓，他们不明白人生的道理。” 庄子的意思是：鱼需要水，限制较大；鸟需要空气，拘束少多了；鸟若飞到高空，就可以不费力气而自由飞翔。把这个寓言说实了，就是：人若经由适当的修炼，可以启动内在的能量，逐步减少外物的干扰，有如“鲲化为鹏”。当然，这里所强调的“大”字是个关键，意思是要敞开心胸，容纳万物。

所以庄子思想的三步骤是：第一步化解各种外在有形的限制，第二步回到内心弄清楚各种灾难从何而来，第三步往上提升看能不能像大鹏鸟一样。大鹏鸟所比喻的是一个人的精神状态，我们每一个人的精神都可以从一条鱼转变成一只鸟，然后再往上飞，飞到无穷高的地方，这是庄子思想的一个基本立场。

谈老庄思想没必要局限于他们的文章里面，庄子自己都说自己的文章是糟粕。这好比佛家修行没必要太在意那些佛祖像。你没发现得道的高生都不只恨在意这些的么？

还有大鹏鸟是存在的，就像鬼存在一样。你问任何一个人世界上有鬼吗？他的回答或有，或没有，或你相信就有不相信就没有。这些回答都意味着鬼存在。因为如果真的美有鬼你的回答应该是： 鬼是什么。

庄子夸大鹏鸟的目的在于让读者们放开想想，如果你的思维放不开，理解不了鲲鱼的大，那么你就理解不了道家是怎么想的。

我认为庄子的大。归根是无。大的没有了。就像蒙娜丽萨画像，值很多钱到无价为止。但是感觉这个无也是道家思想无中的一个部分。但一定是很大部分。

第五篇：《庄子》读后感

品读《庄子》——略显消极的人生观对现代生活的意义

《庄子》一书，虽三十三篇六万五千多字可思想广度绝非字数能比。《汉书·艺文志》有载“《庄子》五十二篇”，宋代起又有人认为内篇为庄子所著，外篇和杂篇是后人托名而著，更让《庄子》一书众说云云。不过总的来说，大部分人的共识是除《杂篇·说剑》类似纵横家所著以外，其思想还是统一的。如今后人再来品读《庄子》虽不必深究细问，不过我们始终无法绕开那略显消极的世界观、人生观，和那别具一格的寓言似的浪漫主义散文。

对于庄子的行为，有些人认为这是真正的逍遥，也有人认为是愤世嫉俗的表现，“人只知三闾之哀怨，而不知漆园之哀怨有甚于三闾也。盖三闾之哀怨在一国，而漆园之哀在天下；三闾之哀怨在一时，而漆园之哀怨在万世。”（清.胡文英《庄子独见》）所持正是此观点。而我觉得这样的处世态度是略消极的与当今中国社会生活所提倡的主流观念有点格格不入。这也正是让我引起思考的地方，那就是《庄子》这种经典在当今社会生活中还能给我们以什么样的思想指导作用。

“圣人不死，大盗不止。”这一狂言出自庄子，庄子反对儒家的礼法治国和法家的以法律治国。认为这使其民“失其朴”。庄子与老子这类道家代表更愿意无为而治。这有一定道理，现在宣传科学发展观，强调可持续发展，遵循自然的法则来搞生产。这一思想在这方面挺先进，可是用在人身上，是走不通的。东西方政治经济发展这么多年建立起来的法则不是毫无道理，庄子在治人的思想方面还是略偏理想主义，这有从侧面看出庄子有“性善论”的一些思想，并且庄子在他的言行之中也确实流露过“性善论”的思想，他的“无为而治”在治理国家时也不得不以“性善”为基础。在他治理漆园时，他也验证性地将自己的“无为而治”运用到对漆园日常的管理实务中来，与漆园里的工人相处的不错，这是就管理经营方面针对漆园进行的小范围的对“无为而治”的实践。治理漆园之后，庄子也再无治理社会团体的实际案例，他的“无为而治”缺乏一些实践经验，更没有经历多少实践再修正再实践，这一经典的思想修正理论。对于现今的中国社会，显然儒家的一些思想是更适宜统一、和谐社会，可是再完美的思想也有不足的地方，我觉得儒家思想在人的成长以及生活等方面过于保守及教条，它论起学问及人的后天的学习等方面还是太过常规。一直强调谦逊好学，却从不在打破常规逆向思维等方面给人以指导意义。

庄子因为其历史环境及生活条件，我觉得主要还是他的处世的态度及思想境界能够给现代人以启发。这些关乎人的自身的发展，以及人格和价值观的养成。

首先说，庄子的文章在高中课本上才开始采用，并且在导读的文字中就已说明庄子文章中的思想有一定的消极性。庄子认为神圣是有悲的，这与佛教的因果论有些相似，都是体现人生有悲这一方面，“一受其成形，不忘以待尽......终身役役而不见其成功，苶然疲役而不知其所归，可不哀邪！人谓之不死，奚益！其形化，其心与之然，可不谓大哀乎？人之生也，固若是芒乎？其我独芒，而人亦有不芒者乎？”（《齐物论》）。这说的是“人一旦禀承天地之气而形成形体，就不能忘掉自身而等待最后的消亡......他们终身承受役使却看不到自己的成功，一辈子困顿疲劳却不知道自己的归宿，这能不悲哀吗！人们说这种人不会死亡，这又有什么益处！人的形骸逐渐衰竭，人的精神和感情也跟着一块儿衰竭，这能不算是最大的悲哀吗？人生在世，本来就像这样迷昧无知吗？难道只有我才这么迷昧无知，而世人也有不迷昧无知的吗！”人的死，圣人的死，庄子将它说的太过直白，说的毫无人类感情，说的太过无助。反正都是死，死了之后还有什么可以保留和遗憾的。这种思想容易使一些人觉得人生意义何在，生活过即逝过，消极之情溢于言表。我觉得如果进一步理解，可以不理解的这么消极，既然凡人与圣人都得死，为何不做真正的自己，顺应自己内心的声音，放弃尘世中追求功名利禄的欲望。庄子即知生命必有终止，将受到束缚的自己摒弃然后有了《逍遥游》，《逍遥游》中的论点，否决世间人们所依靠的一切，要做到真正的逍遥对于普通人几乎不可能，先进的人类社会谁能彻底的摒弃所有的欲求以及物质束缚。我觉得庄子的逍遥只是一种过于偏执及理想化的生活态度，当然这中间仍夹杂着些许相对于社会生活所持有的消极态度。相比之下，我觉得当今的社会之中那些诸如成功学、励志演讲基本都是些目光最为短浅的人生态度了。庄子的处世态度虽然略显消极，但绝对不会向低级趣味所妥协。《庄子》中始终显露着庄子本于自然的人性论与伦理观，其中有不少现今人们可以借鉴的地方。突出人的本性，在于放大人本身的价值，不过庄子不会因此而自大，突出人的自然习性，不过庄子显然没有把自己沦为野蛮一类。他的消极，在于对世间庸俗事物的抵制，而不能说他没有积极的生活态度。他认为人的长大就意味着失掉儿童时代的纯真与幸福，人一旦长大就学会了尔虞我诈，人还是不要长大的好。这有避世的味道，可是庄周不正是在追寻人的美好品行而去生活吗，这不正是一种积极的生活态度。当有了妻子颜玉，庄周不得不为家里的生活问题而犯愁。他是一位为了自身的清高不远出仕的书生，而他也逐渐意识到人活在这个世界上，不得不接受世界强加于人的一切。你喜欢它，它是世界；你不喜欢它，他也是世界。通过一个人的能力去逃避它、改造它都是不可能的。这也反映了《逍遥游》中的逍遥是一种强调主观上对矛盾的摆脱思想。

最终，庄子还是为了生活而选择出任了漆园吏。而他后来对自己这一看似矛盾的行为给自己进行过解释。

庄子的学生——蔺且，曾经问过庄子，“先生以前的思想学说是以不出仕而名的，而如今又出仕漆园吏，这两者之间有什么矛盾？”庄子首先承认了自己思想的转变，但又强调了自己思想的转变是为了一个不变的思想，那就是追寻适意的人生，这里的适意是顺应自己心中的意志之意。他认为人应当让自己的生命充分享受它的自由，一切妨碍生命自由的东西都是不可取的。庄子以前的不仕是怕出仕之后有东西阻拦其意志，而出仕也是为了给自己的“适意”寻找一个能够“适意”的前提，看似矛盾实则统一，这也是《庄子》难以品读之处，时时都有一些前后矛盾的地方出现。他的很多思想及言论看似消极，可为了实现还是不得不积极地去争取。

《庄子》是难以品读的，我也是仅汲取其中之一分一毫而已，我相信随着我对生活的感悟的积累，对《庄子》中思想进一步领悟我或许会一次又一次推翻我原先的看法，这或许就是中国文学里的思想之美。我不由地心里默想，以上拙见，若是庄子见了又会是何想。或许是嘲笑我，后生思想还是太过肤浅吧。