第一篇：《论语》的时间观念及其溯源论文[大全]

摘要：《论语》是记录孔子思想的最忠实的文本，大部分篇幅都比较易读。而两千多年来，在人们对它丰富的思想观念内涵体系做过的大量解读中，依天命、天时为人伦的时间观念经常被人忽略;而《论语》得出这一观念的思路则来源于充斥了整个遥远的古代社会，绝地天通的巫祝卜史们所掌握的关于天、地、人的象征知识。理解，梳理《论语》一书中体现的时间观念及其形成的思想源头有助于我们把握孔子以及儒家思想的内核。

关键词：论语;孔子;时间观念;象征

《论语》是记录孔子思想的最忠实的文本，大部分篇幅都比较易读。两千多年来，人们对它的解读从来都没有停止过。其之所以有如此强大的生命力，不是因为它字面表层的意思，而是因为它文字背后深刻的内涵，所以对它的文字做细致的解读也就显得很有必要，关于这一点，古往今来的学者也已经做了大量的工作。也许到了今天，在当下的价值观念背景下，《论语》中体现的思想已经不大容易被人准确把握、理解和接受，对于一部浓缩了孔子及其之前儒家学派思想的典籍来说，有助于准确把握它的思想内涵的阐释仍然十分必要。本文将对《论语》一书中体现的孔子及其儒家学派的时间观念以及这一观念产生的源头问题进行着重讨论。

一

《论语·学而》：“子曰：‘学而时习之，不亦说乎?’”[1]。

《论语》无论成书情形如何，将“学而时习”章放在全书之首，的确具有深义。古往今来的学者们对其中的“学”“习”二字进行了各种各样的阐释，却很少有人注意到其中的“时”字。而有人对它加以注意的时候，一般都比较强调它的重复、不间断之意。所谓“时习”，朱熹引《说文》注为：“习，鸟数飞也。学之不已，如鸟数飞也……既学而又时时习之，则所学者熟，而中心喜说，其进自不能已矣。程子曰：‘习，重习也。……谢氏曰：‘时习者，无时而不习。’”[2]如此理解，则“时习”是一种不间断的切实之行，一种动态延展的无有间歇。其实在这里“时”字还另有深意。

《十三经注疏·论语注疏》记“王曰：时者，学者以时诵习之，诵习以时，学无废业，所以为说怿。”[3]。“王”指王肃，三国曹魏政治家、学者。在此王肃只对“时”字进行了注释，为什么“时”字要注意?为什么说“学而时习之”，而不说“学而习之”?“学者以时诵习之，诵习以时”，看来诵习并不是只需要反反复复就行，还要“以时”，就是说要在合理的时间进行诵习，什么时候做什么应该要有安排和要求，不能随意散漫地安排作息时间。而钱穆先生在其著作《论语新解》中是这样解释“时习”的。“时习：此有三说。一指年岁言：古人六岁始学识字，七八岁教以日常简单礼节，十岁教书写计算，十三岁教歌诗舞蹈，此指年为时。二指季节言：古人春夏学诗乐弦歌，秋冬学书理射猎，此指季节为时。三指晨夕言：温习、进修、游散、休息，依时为之。习者，如鸟学飞，数数反复。人之为学，当日复日，时复时，年复年，反复不已，老而无倦。”[4]其实无论“时习”在这里指的是“年岁为时”、“季节为时”还是“晨夕为时”，都强调学和习的时间安排规律，即“依时为之”，把这些大大小小的时间安排综合起来就是一个完整的时间系统，对于一个人来说，一生的学习时刻表都在这里了，照着它来安排自己的一生就可以了。《论语·为政》记孔子说：“吾十有五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲，不逾矩。”钱穆先生将此章与“十有五而志于学”章结合起来，将“学而时习之悦”、“有朋远来之乐”与“人不知而不愠”视为层次逐渐递进的三个为学境界：“学而时习，乃初学事，孔子十五志学以后当之。有朋远来，则中年成学以后事，孔子三十而立后当之。苟非学邃行尊，达于最高境界，不宜轻言人不我知，孔子五十知天命后当之。最后一境，本非学者所望。学求深造日进，至于人不能知，乃属无可奈何。圣人深造之已极，自知弥深，自信乃笃，乃曰‘知我者其天乎，然非浅学者所当骤企也。”[4]可见“依时为之”对于人生修为的重要性，以及这一时间观念在儒家思想体系中的地位是何等的重要。

我们还可以从《论语》一书中其他很多提及时间问题的地方，发现它对时间问题的重视和对时间的一些基本看法。

《论语·述而》记孔子说：“加我数年，五十以学《易》，可以无大过矣。”[1]为什么一定要在五十岁的时候才能学习《易》，而不是在其他时候?《论语·泰伯》记孔子说：“三年学，不至于谷，不易得也。”[1]为什么强调一定是三年?《论语·子罕》记孔子说：“逝者如斯乎，不舍昼夜。”[1]感叹时光易逝，人生苦短，“身不用，道不行，岁月如流，迟暮伤势”[4]。

又说“后生可畏，焉知来者之不如今也?四十、五十而无闻焉，斯亦不足畏也已!”[1]四十岁、五十岁的时候才应该是人德立名彰之时，不可操之过急，也不要等到悔之晚矣。《论语·乡党》记孔子说：“不时，不食。”[1]什么时候进食也是有安排的，“不时：物非其时者不食。或说：食有常时。古人大夫以下，食为朝夕二时”[4]。又说“祭于公，不宿肉。祭肉不出三日。出三日，不食之矣。”[1]孔子在这里所指的意思估计不会只是考虑肉的保鲜问题。《论语·先进》记“(曾点)曰：‘暮春者，春服既成，冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，风乎舞雩，咏而归。’夫子喟然叹曰：‘吾与点也。’”[1]。古人春夏学诗乐弦歌，是暮春之时，才适合迎风放歌于沂水，兴之所致也。《论语·阳货》记孔子说：“年四十而见恶焉，其终也已。”[1]四十岁了还遭别人讨厌，那这个人一辈子也就无望了。为何四十岁如此关键，而不是三十、五十?《论语》中这样涉及时间的内容还有很多，在此不一一列举。

二

关于《论语》中体现的时间观念的源头问题，从相关资料记载中我们不难发现孔子的思想与《易传》的若干联系。

《论语·述而》记孔子说：“加我数年，五十以学《易》，可以无大过矣。”[1]《史记·孔子世家》也说：“孔子晚而喜易……曰：‘假我数年，若是，我于易则彬彬矣。’”[5]《周易》中有大量关于“时”这一哲学范畴的讨论，孔子与《易传》思想的密切联系也就当然把他和《周易》联系在了一起。而《周易》揭示，“时”是天道的展现和实现形式。在宇宙生化论意义上，“时”以一个一个的“时下”、“当下”而存在，同时又“时”“时”相续，展开为一条囊括终始、统摄八极的永恒宏伟的大流。生活在这样的一条时间的“大流”当中的人当然就要随这条“大流”，不然就是有违天命。而天道、天命在古时人们心目中具有不证自明的终极地位。

我们知道《周易》是一本主要关于卜筮的书。而孔子自己说过他和古代从事卜筮工作的巫觋之间有着很深的关系。马王堆汉墓帛书《易传》中有一篇《要》，其中引用孔子的话说，“吾与史巫同涂而殊归也”。葛兆光在《中国思想史》中谈到“儒”的源头时也说“从思想发展上看，我比较倾向于‘儒’之起源，源于殷周时代参与礼仪操持的巫祝史宗一类文化人。”[6]日本汉学家加藤常贤指出，孔子及其弟子继承的是巫祝卜史中程度较高的合理主义传统的“君子儒”，而非程度较低的、始终以祈禳卜筮为业的“小人儒”。

而在孔子看来“君子儒”与“小人儒”的区别则在于“占”或不“占”，以及是否有“恒德”。在《论语·子路》中曾经说到巫医有“恒德”，孔子说他自己有恒德，只是“不占而已矣”[1]。

虽说自己“不占”，不进行相关的实际操作和实践，但不能排除他受到这一知识系统的影响而形成自己的知识系统。

我们知道巫祝卜史的方法基础是相信在天、地、人之间，有一种神秘的联系，他们从可以感知的表象出发，产生相当广泛的联想，以隐喻的方式进行联系，在经验的基础上把这种联系归纳概括起来，形成一套完整的象征系统。宇宙是一个整体，各个相关部分相互感应，而感应是有征兆的，而巫祝卜史掌握了这样一套象征知识，就可以在天、地、人之间的交互作用中成为关键性的力量，通过已经掌握的象征知识，对人的行为作出要求。其实，不管后来的思想世界分化为了多少宗派，中国思想在源头上必然是同宗的，都与作为整体知识背景的阴阳五行，天人时空的对应关系有关。古人把对宇宙天地的揣摩和理解作为他们的自然与社会知识的基础和依据，虽然这样的基础和依据在以后的自然科学的追问下是站不住脚的，但不能否认它在古人的心目中的终极地位和在他们的知识构成过程中所起的基础作用。所以，在这里我们同样可以找到孔子及其儒家学派时间观念的源头。既然天地有时，万物有序，在当时生产力比较低下的社会条件下，人还只是万物中比较弱的一部分，那么人生活在天地万物之间，作为万物的一部分也必须符合它们的时间安排规律，才能算是天地神人以合。如果不这样，那天地神人这一系统就会乱套，最后受到影响的则是人自己。要达到天地神人合的状态的前提是人必须知道这样的时刻表，天、地、神在某一时间里是什么状态，人就相对应地要有一种模糊的相关状态。而人怎么知道天、地、神的时刻表又怎么在生活中去履行这样的安排的呢?靠象征，像巫祝卜史一样地靠象征的方式将人与天、地、神对应，从而得出自己的时刻表。而《论语》一书中体现出地这个时刻表有关于一天的，有关于一季的、一年的，乃至一生的，都安排在这里了。人只有按照这样的时刻表去安排个人生活甚至社会生活，才算是顺应了天命，才会安然生活在天地之间，安居乐业，千秋百代。

所以，总的说来，《论语》一书中体现的时间观念就是要依天命为人伦，而得出这一观念的思路则来源于充斥了整个遥远的古代社会，绝地天通的巫祝卜史们所掌握的关于天、地、人的象征知识，这将有助于我们进一步把握《论语》一书的总体思想。

第二篇：论语论文

《论语》读后感

两千5百多年前，孔子教学和生活中的点点滴滴，被学生片片段段记录下来。记载成《论语》。

我们初中学习《论语》是一部记载孔子及其弟子言行的书。它由孔子的弟子和再传弟子编辑而成的。孔子学说的核心思想是“仁”—《论语》中始终如一地贯穿了他的这一思想。

学习这一课程我有了自己的体会和心得，下面是我对学习《论语》之后里面两则论语的理解与认识。

《论语十则》第一则——子曰：“学而时习之，不亦说乎？有朋自远方来，不亦乐乎？人不知而不愠，不亦君子乎?”

翻译过来就是：“学了知识然后按一定时间去复习，不也很愉快的吗？有志同道合的人从远方来，不也是很开心的吗？别人不了解我，我却不生气，不也是君子吗？”

当时初中老师讲课的时候只是让我们背诵，了解他的翻译，并没有过多的解释。上大学之后又开了这一课时，老师深入讲解其中的意义。老师说孔子的话只是几句却有深刻的意义。外国友人经常佩服我们孔子所说的话，只是几个字却道出很深刻的意义。

我学习《论语》之后结合自己的生活深刻体会一下，我在高考时学习的知识按一定时间去复习，很多时候我会发现自己盲点和新理解的一些知识点。并且感到很愉快。很多伟人曾经说人的一生找到和自己志同道合的人很难也很幸运。像俞伯牙、钟子期摔琴谢知音的故事，广为流传。在大学刚开学我们接触新的生活和新的同学朋友，有很多人不是很了解。所以还是以前要好的同学朋友经常联系。当和自己很要好的同学朋友来看自己时真的很高兴。在大学很多人不知道自己的脾气秉性，也许你在高中担任很多职务，但是没人了解你的一切，每个人也不知道，你也不觉得难过伤心，不是也君子吗？我觉得这样的话在去自己体会会学到很多知识。这就用到子曰：“温故而知新，可以为师矣”。

《论语十则》第四则我也很有体会——子曰：“学而不思则罔，思而不学则殆。” 翻译过来就是：“只读书却不思考,就会感到迷茫而无所得，只是空想而不读书，就会让学业陷入困境。”

我们很多时候都是读书却不思考其中所蕴涵的意思。中国教育现在仍是填鸭式教育，我们也习惯这样的教学方式。总是认为学习很多知识都是无用的，现在考虑一下是我自己没有用心去体会自己所学的知识。所以就会感到迷茫而无所得。上学时候很爱空想，空想自己会怎样。没有去认真学习自己该学的知识，有一段时间让自己的学习很不好。

在学习中国古典文学之后我了解到很多自己以前忽略的知识。自己以前盲目的知识。从这一课我学习到很多知识。老师说很多外国友人现在研究我们中国文化，尤其是孔子，他们很想学会中国的文化知识。

我想我以后要重视我们中国自己的文化，我学习的旅游英语，在以后的学习生活中我要更加重视自己的中国文学知识积累，学习中国博大精深的文化。让自己可以为文化的发展可以贡献自己一份微薄的力量。

第三篇：非洲人的时间观念

非洲人的时间观念

非洲黑人的时间观念 缓慢拖拉是非洲黑人办事的一个特点，就这点而言，非洲黑人的时间观念可谓非常之差，今天的事拖到明天，这周的事等到下周，月复一月，年复一年。

但非洲黑人也有时间观念强的时候，并且是非常之强。

严格遵守上下班时间是非洲黑人的一个特点。刚来时一个中国人带我们去买锁，去到店门口时刚好碰见黑人店员在关门，原来是已经到了下班时间。我们要进去，黑人边拉卷闸门边说“no”。带我们的中国人就说：“我们有生意让你做。”黑人更来劲了：“no，no，no”。下班时间到了，有生意也不做，这就是非洲黑人。而我们再看中国人开的店，他们根本没有意识到已是下班时间，继续做着手头的事，清账，理货，总是一副今天的事不完就不走的架势。不管是什么时间，只要店门开着，有人来买东西，中国人就会上前招呼，绝不会以已下班为由把客人拒之门外。

上班也是一样。有次我们遇到这样一家店，它的上班时间是九点半，我们要买电池，但那时还只是九点一刻。明明那店门开着，明明那里面已经有人，可他们就是要让你九点半后来买，因为那时才是上班时间。还好旁边有一家印度人的店，我们在那里顺利地买到了电池。

非洲黑人还严格遵守节假日休息。一到节假，很多店就会关门，不管是吃饭还是买东西的地方。双休还好一点，店铺开放的还很多，要是碰到什么国定假日之类，真的是想吃顿饭，想买张电话卡都难——当然了，也不能说难，有白人的店铺，有印度人的店铺，还有中国人的店铺，他们的一般都开着。只是有时候，很多店的店主虽然不是黑人，但雇员大部分是黑人，店主想不放假也不行。

前段时间，赞比亚放农忙假，要播种了。但一放全放了，政府部门肯定全部关门，学校也全部放假，大多数店铺都关了门。难道政府官员、大学教授也要去播种？再说了，黑人农民根本不忙，又不深耕细作，又不浇水施肥，更不会有中国那种抢收这种作物抢种那种作物的事发生。一点点活，就得大动干戈地放几天假。

在南部非洲国家，工会力量非常强，他们的作用除了为黑人争取更高的工资外，还一个就是要保障他们的休假。以往中国人来这地方投资时，想把黑人当中国人使，结果惹了不少麻烦。

跟非洲黑人谈早点上班、晚点下班、加班，那绝对是浪费口水。没日没夜，全年无休，恐怕也只有中国人能做到。

第四篇：孔子论语论文

《论语》是孔子弟子及后人记录孔子思想言行的书籍,是研究孔子的重要资料。影响力极为大，以下是小编搜索整理一份孔子论语论文，我们一起来看一看吧！

摘 要：本文通过对《论语》的文本分析，探讨了孔子的思想，对其产生的根源，各部分之间的关系，以及将“礼”作为规范社会秩序的不足都做了较为详细地阐明。孔子思想的核心是“仁”，“道”是客观根本，“礼”是客观的“道”在社会生活中的主观外化。

关键词：《论语》；孔子；仁；道；礼

一、正确看待孔子和《论语》

《论语》是由孔子的弟子及其再传弟子共同完成的一部著作，该书记录了孔子及其弟子的言行，集中体现了孔子的思想主张。“儒学（当然首先是孔子和《论语》一书）在塑造、构造汉民族文化心理结构的历史过程中，大概起了无可替代、首屈一指的严重作用。”[1]作为儒家的一部经典著作，作为对孔子思想最直接最可靠地研究资料，我们必须反复琢磨，力求在《论语》简短精炼的话语中领悟孔子思想的真谛。孔子一生孜孜以求，在他不断追求、不断靠近万事万物之真理――“仁”的过程中，无形的“仁”也通过他的言行举止表现出来。从这个角度讲，孔子是我们探求真理的一个媒介，而《论语》又是我们探求孔子思想的一个媒介。我认为要以立体的眼光来看待《论语》一书。翻开《论语》，首先映入眼帘的是对孔子及其弟子言行的记录，在这个基础上我们还要看到书中对孔子这个真理追求者的塑造。前一部分是可见的，后一部分是隐形的。孔子这一真理追求者的形象是通过对其心得体会的描写而表现出来的，就像隐藏在二维画面里的三维画面。孔子是实在的，是勇敢的。正确的认识了孔子，我们才能正确的看待《论语》，它是孔子在追求真理――“仁”的过程中的所思所得的集成。

二、《论语》中孔子的思想

孔子的思想是围绕着对“仁”的追求而建立起来的。他所谓的“仁”是主观与客观的统一。客观上表现为对万物之本――“道”的不懈追求。主观上表现为对社会规范――“礼”的提倡。在主观上又具体分为两个方面：

一、对自我的认识；

二、与他人的关系。孔子一以贯之的是“仁”，而“仁”的核心是“道”，“礼”是无形的“道”在社会生活中的外化。

“道”是客观存在的，是不以人的意志为转移的。孔子通过对自然界万事万物的观察，不断的学习、领悟而得以发现自然之“道”的真面目。自然之“道”是无形的，它通过自然界中的点点滴滴表现出来，所以必须善于观察自然界中极细微的东西，从而悟得自然之真理。子曰：“岁寒，然后知松柏之后凋也”。[2]这些心得体会都是通过对大自然的细心观察而得来的。学“道”是孔子学习的核心，通过对“道”的认识，孔子确立了对自我的认识和与他人的关系。

孔子对自我的认识，首先是认识到自己的不足。子曰：“我非生而知之者，好古，敏以求之者也。”[3]所以孔子十分强调学习的重要性，只有通过学习才能不断的完善自我，成为君子。学习的过程就是修身养性，不断地使自己的行为举止合乎天“道”的过程。子曰：“吾十有五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲，不逾矩。”[4]孔子强调修身养性，君子要“温、良、恭、简、让”，要“义以为质，礼以行之，孙以出之，信以成之”，这些品质都是天“道”在人身上的体现。

孔子认识到人的不足，贤良的统治者太少了，而普通的老百姓又都是愚人，为此他创立了一套约束人与人之间关系的制度――“礼”。他提倡“礼”是为了让所有的人都能和谐相处，幸福生活。“礼”是不得已的补充，是针对少数追求“道”而暂时未得和多数根本就不知道“道”的存在的人而提出的。孔子根据他对“道”的认识，将自然界无形的“道”化为人类社会有形的“礼”。他最终的目的是让所有的人都得“道”，都能够“从心所欲，不逾矩”。人的行为要符合“礼”，具体到社会生活的各个方面，就是对父母要“孝”，对兄弟要“悌”，对君主要“忠”，对朋友要“信”，对百姓要“德”。如此人们才能安分守己，社会才能秩序井然。

三、“礼”、“法”之辩

孔子提倡的“礼”体现为一种自觉性。他要求人要自觉守“礼”，通过不断的学习，加强自我的修养而“克己复礼”。这样就出现了一个问题：人不自觉怎么办？孔子强调要“知耻”，那对于恬不知耻的人，又怎么办？想古往今来，圣人君子是极少数，大多数人本心是不愿意学习而更愿意不劳而获、投机取巧的。对此，孔子的解决办法是教育，他寄希望于那极少数具有自觉性的贤人君子，希望通过他们以身作则，通过他们来教育大多数不自觉的人。“儒家秩序建构的思路是依靠圣人人格感化民众，形成以仁道价值为核心的伦理政治秩序。按照儒家的思路，要实现从天下无道向天下有道的转变，只有圣人成为君主或者君主成为圣人，才能施展其超凡的道德感化力量。”[5]可是自觉守“礼”的人不一定就是统治者，不是统治者那么他的影响力就会大大降低。相反，多数统治者都不自觉守“礼”，统治者不自觉守“礼”，那么老百姓自然不会自觉守“礼”。更有甚者，他们不自觉守“礼”，却强制老百姓要守“礼”。如此这般，“礼”就变了味了，此“礼”已非孔子之“礼”。“至于孔子提倡正人正己，要求在位者先正其身，虽然包含了对在位者要有所约束，有所节制的意思，但在封建社会里，这一点实际上不可能真正实现。”[6]在孔子所生活的年代，他周游列国，转了一圈也没有发现一个理想的君主。再纵观我们几千年的历史，也是治世短而乱世长。单纯地依靠人的自觉性来守“礼”向“善”，进而不断地接近于“道”是不可能的。

我认为，只有通过制定“法”，从外界给所有的人（包括统治者）一个外在的约束力，防止人们作恶。一切人都不能凌驾于法律之上，一切人一旦违“法”都必须受到惩罚。这样在保证人们不犯错或少犯错的前提下，再鼓励人们守“礼”向“善”，自觉地追求天“道”。

参考文献：

[1] 论语今读.李泽厚.北京：生活读书新知三联书店，202_.（3）.[2] [3][4]论语译注.杨伯峻.北京：中华书局，202_.（94，70，12）.[5] 先秦儒家圣人与社会秩序建构.成云雷.上海：上海古籍出版社，202_.（12）.[6] 孔子研究论文集.中华孔子研究所.北京：教育科学出版社，1987.（11）.

第五篇：《论语》论文(读后感)

仁者之爱

——《论语》读后感之仁学子曰：“务民之义，敬鬼神而远之，可谓智矣！（”《论语·雍也》）意思是说，应当致力于人事，鬼神可以敬畏但要让他离远一点，这样，就可以算得有智慧了。宇宙万物充满了奥秘，但孔子所关注的无非人事。终其一生，协调人与人的关系，处理好家庭、社会、国家的事务始终是他的首选。自西周“人本”意识觉醒以来，孔子第一个毫不含糊

地把人和人事推到理论观照和政治实践的中心位置。

在神和人之间选择了人，这是孔子的一大功绩，是他构建仁学体系的出发点。

孔子专注于人，儒学就是人本之学。而子曰：“言仁必及人”，反过来也一样，谈到人学，也就是谈到仁学。

而在《论语》中，仁学的重要性也是可以轻易看出的。在全篇中，仁字共出现109次，仁是儒家思想的核心概念，孔子也把仁作为最高的道德标准。

所以，我尝试浅论仁学，试图以此来小窥《论语》的奥秘。

一、亲亲

“亲亲”之爱，是说在个体“自爱”、“自敬”的基础上，进而要求由“自爱”、“自敬”推展到爱、敬自己的父母兄弟及其家族邻里。“亲亲”之爱，主要是建立在血缘关系基础上的至纯至真的爱。在家庭中，如果能真正做到儒家提倡的“父慈子孝”、“兄友弟悌”和“夫义妻柔”，就可以为打通家庭成员间的关系，构建平等而和谐的家庭提供道德基石。然而，就我个人而言，“亲亲”是每个人都必须做到，也会做到的准则。如果仅以此就论仁的话，不免有些浅。不是说“亲亲”不是仁，而是最基本的仁。如果连“亲亲”都无法做到的话，不但不能称其为仁，也不能称其为人了。

二、爱人

樊迟问仁，子曰：“爱人。（”《颜渊》）“爱人”是仁学的出发点，也是仁学的最终目标。“仁者爱人”就是说仁者心中要有他人，要尊重他人，友善他人，不损害他人利益。

厩焚，子退朝，曰：“伤人乎？”不问马。（《乡党》）从这一件小事就可以充分体现出孔子本人的爱人思想。厩焚，不问马也不问厩，只问人，可见人在孔子心中是占第一位的，而自己别的方面的损失则是次要的了。孔子以身作则，充分贯彻了爱人这一仁学准则。

而就思想内容方面，爱人有两个重要原则，一是“己欲立而立人，己欲达而达人”，也就是“以己及人” 一次，孔子对曾参说：“吾道一以贯之。”他走了以后，别的弟子问曾参，“什么意思？”回答说：“夫子之道，忠恕而已矣。（见《论语·里仁》”）忠恕，就是尽心竭力实践恕道，以博大的关爱之心寛厚待人——自己想要有成，先让别人建功；自己想要亨通，先让别人显达。即“己欲立而立人，己欲达而达人”。（《论语·雍也》）。另一是“己所不欲，勿施于人”，即自己不想遭遇的，也不要加到别人头上。照此看来，“仁”应该是一种泛爱众的利他主义，一种先人后己的道德伦理境界,一个“人不独亲其亲，不独子其子，使老有所终，壮有所用，幼有所长，鳏寡孤独废疾者皆有所养，男有分，女有

归”的理想国。

不过，孔子生活的春秋时代天下已成为诸侯的天下，仁不仁，要看掌控财产权力的王公贵族愿不愿意。所以，就等级顺序而言，仁学的实施又必须是自上而下的。子曰：“君子之德，风；小人之德，草。”天上有风刮过，地面的草木顺风向偏倒。（《论语·颜渊》）人际关爱,要靠君子们居高临下地树立范式，才能风靡众庶，蔚为全社会的公序良俗。所以孔子奔波劳碌几十年去游说诸侯国君，希望得到任用。而他推行仁学的总纲则是“克己复礼”。

三、克己复礼

论语·颜渊》：“颜渊问仁。子曰：‘克己复礼为仁。一日克己复礼，天下归仁焉！为仁由己，而由人乎哉？'颜渊曰：‘请问其目。'子曰：‘非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。'”——克制自己的私欲，回复“礼”的规范就是“仁”，一旦做到了，天下就归于“仁”了；践行仁道全凭自觉，不能由别人强制。这是大纲。看什么、听什么、说话、做事，都要合“礼”，不能“非礼”。这是子目。孔子对自己最器重的门生所作的解释举纲带目，可称经典。

春秋社会是一个“无道”无序的社会：天子式微，权在公室，大夫篡政，乱象丛生——诸侯、重臣凭借武力、权势重新洗牌，进行财产权力的重构，致使政权更迭频仍，民怨沸腾。归根结底，都源于维系社会的纲纪废弛了，即所谓“礼崩乐坏”。要想挽狂澜于既倒，就必须整顿纲纪，重建秩序，才能回归“有道”的社会。所以孔子要求身为贵

族的君子们，首先是诸侯和掌有实权的大夫们，从我做起，克制自己的私欲，回到“礼”的规范中来，用“礼”来约束自己的视听言行。相对于“仁”而言，孔子的“礼”的内涵是比较容易理解的。大体说来，它无非就是指周礼。简单说来，就是君子们视听言行、吃喝穿住、立身处世的游戏规则。“礼”无所不在，渗透政治和社会生活的方方面面。

“复礼”则“归仁”。《论语·学而》中有若的话应当出自夫子的教诲。“有子曰：‘礼之用，和为贵，先王之道斯为美。'”意思是，“礼”的运用最要紧的是回归和谐；古圣先王的理想政治，以实现“和”为最高境界。可见，“天下归仁”，构建人与人相互关爱的和谐社会，才是仁学的终极目标。

当然，以上三点只是对仁学的简要分类而已，仁”其实是一个包含甚广、关涉甚宽的概念，是对人性、个人品质、人与人（社会）的关系的一种全方位的要求。其内涵非常丰富，很难以几个抽象的词（概念）或者几个单一的属性予以概括。它既是孔子思想核心，同时也是孔子思想主要的或基本的内容。

另外一个方面，众所周知，任何理论的实施，都有赖于权势的认同。在春秋环境之下，还把宗法和礼制当作理想政治，自然就会被认为迂阔不切实际了。

不合时宜，这就注定了孔子身世坎坷，只能成为一个悲剧人物。

然而我这里并不欲就此进行讨论，因为无论如何，孔子的成就，甚至仅仅就仁学这一方面来说，不只是一个时代可以接纳的，也不只影响了一个时代。

仁学是治世之学，虽则不能“平天下”，但它“治天下”的卓特功能不可取代。仁学，又是对社会的哲学思考，蕴涵深刻的政治哲理。不止于古代，对于多元文化的现当代，它的理论价值仍然不可忽视。“至圣”孔丘，生前弟子三千。即便后世名闻遐迩的战国四公子，凭借权势与财富，其门客数也不过如此。其生前，《道德经》尚未行世，作为学术派别的道家尚未成形；孔子所开创的儒学是最早具备规模并产生广泛影响的学派——即便在尔后“百家争鸣”的战国时代，在公认的“孔墨显学”中也列位墨家之前。

孔丘，能在几百年以后的《史记》中以“世家”立传，尊为“至圣”，他的学术和品格得到今人和古人的一致认可。我们读《论语》，读“仁”，不仅是在读一种道德规范，也是在读孔子的毕生。

论及“仁”，孔子首先就是当之无愧的仁者，正是因为有了他这位仁者的仁者之爱，才有不断的思考，才有了儒家，有了《论语》。

我们不敢忘“仁”，更不敢忘“仁者”孔子。