第一篇：粗读《道德经》有感

～-7-6　字数：21

54作为充分体现中国古代朴素辩证法神韵的《道德经》，用不多的字数，阐述了道家对宇宙本原和基本存在方式，事物的产生、发展、变化的规律及社会观、人生观的基本思想。虽然文章大部分用近乎诗体的语言，有些晦涩难懂，但用“博大精深”来形容它丝毫也不过分。我对《道德经》的理解主要是讲求“无为”，“尊重规律”。第一段“道可道，非常道，名可名，非常名。”是说作为世界本源的道是可以用语言来形容的，但并不是永恒的。“名可名，非常名。”说的是可以称呼的名不是恒常的名。“无名天地之始，有名万物之母。”是说天地刚刚呈现时是没有名的，万事万物逐渐出现时才有了各自的名（但并不永恒）。“故常无欲，以观其妙，常有欲，以观其徼。”意思是之所以经常在没有欲求时来探究它的奥妙，有的时候探究它的倪端。“此两者，同出而异名。”是说有和无这两方面都同出于道却有不同的名称。“同谓之玄”都同样可以被认为深远微妙，难以把握。“玄之又玄，众妙之门。”这里指的是这种玄而又玄的道是一切奥妙的门径。这一段作为《道德经》的起始，详细阐述了老子对规律的理解。在《道德经》里，道指的就是规律。而道家思想对规律的最根本的见解就是“规律是自然的，变化的，不为人所控制的。”对待规律的根本态度是“充分尊重规律，然后才是利用规律。”这是一种非常朴素的辩证思想。全面体现了我国古代人民对大自然的探索与思考，而这种探索与思考不是盲目的，是非常有计划、有科学根据的，它不仅对中国传统文化思想产生了深远的影响，其影响也远远超出了中国的范围。老子认为坚持按规律办事，一切都会顺利，而违背规律会得到大自然的惩罚。在第三十九章中，他是这样阐述的：“昔之得一者”古来大凡按规律办事的人，“天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，万物得一以生，侯王得一以天下正。”这句话承接上句举了很多例子证明尊重规律的好处。上天尊重规律可以清澈，大地尊重规律可以安宁，神灵尊重规律可以带来安宁，河流尊重规律可以水满，自然界万事万物尊重规律就可以生生不息，君侯大王尊重规律就可以得到天下。“其致之”推而言之。“天无以清，将恐裂；地无以宁，将恐发；神无以灵，将恐歇；谷无以盈，将恐竭；万物无以生，将恐灭；侯王无以正，将恐蹶。”说的是天空不清澈就可能会爆裂，大地不安宁就可能会塌陷，神明不显灵就可能会消失，河流没有水就可能枯竭，万事万物不能生长就可能灭亡，君王不能统治天下就可能颠覆。“故贵以贱为本，高以下为基。”所以富贵以穷贱作为根本，高贵以低下作为基础。“是以侯王自谓孤、寡、不X，此非以贱为本邪非乎？”这局是举例说明上面一句，意思是所以说侯王都用孤、寡、不X这类贬义词自称。这难道不是以贱为根本吗？难道不是吗？“故致数舆与舆。世故不XX欲如玉，XX如石。”这是对上面的申论与例证的总结，说的是所以最高的荣誉就是没有荣誉，于是不要要求像美玉那样美丽，像石头那样坚硬。由此可见，以老子位代表人物的道家学派对规律是十分尊重的，这在几千年前的中国是很难能可贵的，这种辩证法虽然很不健全，但却具有非常强的科学性，这对现在我们的唯物论十分有帮助，为后来人们对唯物论的更深一步的研究奠定了一个十分坚实且广泛的基础。而且，从这一段中，我们也可以体会到老子对无为的崇拜。在现实和一些文艺作品中，我们常常会看到云游四方的道人，他们虚幻而飘渺，空灵且高傲。从他们身上我们看到的是飘逸，感受到的都是那种无为。老子说：“不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗，不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨；常使民无知无欲，使夫知者不敢为也。为无为，则无不智。”所以说圣人的治理方法是让人谦虚，让人博学，减弱人的志向，增强人的体魄，让百姓没有知识和欲望，所以智者也不敢滋事妄为，以自然无为的态度治理天下便没有做不好的事。关于无为老子在《道德经》第七篇里举了一个例子。“天长地久。天地所以长久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先；外其身而身存。非以其无私邪？故能成其私。”意思是说天长地久，天地之所以能长久，是因为它们不为自己而生息，自然而然的存在，所以才能长久。所以说圣人把自己置于后，反而受到推崇，把自己置之度外，反而保全了自身。这不正是由于圣人不自私吗？所以才能构成就了他自己。无为是一种心境、一种修养，是辩证的。站在老子的角度，向社会推广无为，有助于国家的稳定，但如果站在历史发展的高度，片面的无为是无助于人类的进步的，所以对于当代的青年人理解古代老子的无为论应该以辩证的方法，一分为二的看待，“则其善者而从之，其不善者而改之。”对待竞争，我们要敢于去迎接挑战，对待失败和不平等我们要报以一种平常心，用合适的方法去改变或适应，而不去盲目的争鱼死网破。这样有助于保全自己和取得最终的成功，只有厚积才会勃发。同样，“无为”用在当代待人处世上就是要对人宽容。“海纳百川，有容乃大，壁立千仞，物欲则刚。”《道德经》是一部中国古代朴素辩证法的启蒙巨著，拉开了从古至今几千年来人类对自然规律进行探索的序幕。辩证的去看待它，取其精华，弃其糟粕，对我们人生的指导是大有裨益的。

第二篇：《道德经》有感

《道德经》读后感

作为充分体现中国古代朴素辩证法神韵的《道德经》，用不多的字数，阐述了道家对宇宙本原和基本存在方式，事物的产生、发展、变化的规律及社会观、人生观的基本思想。虽然文章大部分用近乎诗体的语言，有些晦涩难懂，但用“博大精深”来形容它丝毫也不过分。我对《道德经》的理解主要是讲求“无为”，“尊重规律”。

第一段“道可道，非常道，名可名，非常名。”是说作为世界本源的道是可以用语言来形容的，但并不是永恒的。“名可名，非常名。”说的是可以称呼的名不是恒常的名。“无名天地之始，有名万物之母。”是说天地刚刚呈现时是没有名的，万事万物逐渐出现时才有了各自的名(但并不永恒)。“故常无欲，以观其妙，常有欲，以观其徼。”意思是之所以经常在没有欲求时来探究它的奥妙，有的时候探究它的倪端。“此两者，同出而异名。”是说有和无这两方面都同出于道却有不同的名称。“同谓之玄”都同样可以被认为深远微妙，难以把握。“玄之又玄，众妙之门。”这里指的是这种玄而又玄的道是一切奥妙的门径。

这一段作为《道德经》的起始，详细阐述了老子对规律的理解。在《道德经》里，道指的就是规律。而道家思想对规律的最根本的见解就是“规律是自然的，变化的，不为人所控制的。”对待规律的根本态度是“充分尊重规律，然后才是利用规律。”这是一种非常朴素的辩证思想。全面体现了我国古代人民对大自然的探索与思考，而这种探索与思考不是盲目的，是非常有计划、有科学根据的，它不仅对中国传统文化思想产生了深远的影响，其影响也远远超出了中国的范围。

老认为坚持按规律办事，一切都会顺利，而违背规律会得到大自然的惩罚。在第三十九章中，他是这样阐述的：“昔之得一者”古来大凡按规律办事的人，“天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，万物得一以生，侯王得一以天下正。”这句话承接上句举了很多例证明尊重规律的好处。上天尊重规律可以清澈，大地尊重规律可以安宁，神灵尊重规律可以带来安宁，河流尊重规律可以水满，自然界万事万物尊重规律就可以生生不息，君侯大王尊重规律就可以得到天下。“其致之”推而言之。“天无以清，将恐裂;地无以宁，将恐发;神无以灵，将恐歇;谷无以盈，将恐竭;万物无以生，将恐灭;侯王无以正，将恐蹶。”说的是天空不清澈就可能会爆裂，大地不安宁就可能会塌陷，神明不显灵就可能会消失，河流没有水就可能枯竭，万事万物不能生长就可能灭亡，君王不能统治天下就可能颠覆。“故贵以贱为 本，高以下为基。”所以富贵以穷贱作为根本，高贵以低下作为基础。“是以侯王自谓孤、寡、不，此非以贱为本邪非乎?”这局是举例说明上面一句，意思是所以说侯王都用孤、寡、这类贬义词自称。这难道不是以贱为根本吗?难道不是吗?“故致数舆与舆。世故不欲如玉，如石。”这是对上面的申论与例证的总结，说的是所以最高的荣誉就是没有荣誉，于是不要要求像美玉那样美丽，像石头那样坚硬。

第三篇：道德经有感

做一个“得道若水”的女子

——读《道德经》后想说的倪燕

记得学生时代读语文时，听说过《道德经》，知道它的作者是老子。仅如此。若干年也只是闻其名不知其样。刚刚握之在手，还觉得有些莫名。早听说它深藏奥妙，故拿在手里沉甸甸的，因为怕读不通读不懂。最初读之，《道德经》只是《道德经》，就好比在自学古文；而后再读之，发现《道德经》不只是《道德经》，读着读着有了一点点自己的感受，不过有时候读着读着又会感觉越来越复杂，常常自问是不是想复杂了，是不是走入了思维的死角，可能这正是所谓的把书读厚。相信再多读之思之，会有更多的感悟。

《道德经》，用不多的字数，阐述了道家对宇宙本原和基本存在方式，事物的产生、发展、变化的规律及社会观、人生观的基本思想。虽然文章大部分用近乎诗体的语言，有些晦涩难懂，但用“博大精深”来形容它丝毫也不过分。

下面简谈自己读书后，对“道”和“水”的另种认识。

（一）知“道”

《道德经》中第一段写道，“道可道，非常道，名可名，非常名。”是说作为世界本源的道是可以用语言来形容的，但并不是永恒的。“名可名，非常名。”说的是可以称呼的名不是恒常的名。“无名天地之始，有名万物之母。”是说天地刚刚呈现时是没有名的，万事万物逐渐出现时才有了各自的名，但并不永恒。

在老子看来，“道”是看不见、听不到、摸不着、恍恍惚惚的东西。道，无形无状，是宇宙唯一的存在，“先天地生”，为“万物之始”，是一个终极实在，是万物的根源。并且在本质上道是不可界定和不可言说的，不能以任何对象来限定它，我们也很难将其特性用语言表达出来。而老子对“道”的称谓也有很多，包括“无”、“朴”、“一”等。道是一种无限的、无终止的状态，是一切事物产生的源泉。“道”不是静止不变的，而是处在永远不停息的，流转与变迁的过程中。

虽然“道”其实也是老子先生给他的一个称呼，它无形无味无状。但在我们的生活中，“道”是规律。这里又不禁让人联想到“规则”，规则是人为的。

“道”能不能看作是一根水平的平行线，“规则”能否看成是任意方向的直线。“道”线只一根，平而稳，它的走向已经客观存在，不受任何因素的影响，“道”存在于世间。而“规则”是人心的体现，于是按照不同人不同环境的影响，有了许许多多的规则——法律法规，厂规校规等等，也有了许多人心中面对不同的事做出的心理衡量和评价。这些都是一根根的“规则线”，世间的“规则线”太多太多了，人人心中的这根线变化太多太多了，形态太多太多了。所有的“规则”线中，有没有一条会和“道”线重合呢？我想，历史发展的总趋向是，它们终有一天会一一重合。那咱们倡导的和谐社会也就不远了。“和谐”这正不也是老子先生最早提出过的吗？

“道”还能否这样理解呢，有时它也可以看作是道路的“道”，而道德即是你“走道走路的时候不去影响到他人。” 这也是世间万物本该遵循的规律吧。

（二）若“水”

老子的《道德经》第八章说道：上善若水。水善利万物，而不争；处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。说的是，最善的人如水一般。水能够滋润万物却又不与万物相争，而停留在别人都不喜欢的地方（低洼处），所以是最接近“道”的。最善的人，居处最善于选择地方，心胸善于保

持沉静而深不可测，待人善于真诚、友爱而无私，说话善于恪守信用，为政善于精简处理，能把国家治理好，处事能够善于发挥所长，行动善于把握时机。最善的人所作所为正因为有不争的美德，所以没有过失，也就没有怨咎。老子在自然界万物中最为欣赏的应该就是水了，能“圣人”的化身，更是“道”的完美诠释。

水乃平常之物，举目所及，比比皆是。水虽平凡，却蕴含非凡智慧和品性，远非凡人所及，值得世人好好反省和仿效。水，乃生命之源，宇宙之本。人，水所为也，地球，亦水所为也，万物生长，皆赖于水。水有如此之功，然并不邀功，有如此之德，然不求回馈。水，恩泽万物而不事张扬，惠及众生而德行谦卑，总往低处流，总往底下钻。

水，形易变而性难变。倒杯里而成杯之形状，倒碗里而成碗之形状，倒锅里而成锅之形状，外形虽成了别人的外形，品性仍然是自己的品性，放弃该放弃的，坚守该坚守的，外圆内方，灵活自如。水，看似无力，实则有力，表面软弱，内心坚强。坚硬易折，柔软耐久。水滴石穿，绳锯木断，以柔克刚，以软胜硬。

低调，不争，适应，柔韧，水之大智慧，水之高品性。

开始想到上小学的路上游着小蝌蚪水洼，老房子门前臭水沟里的水，奶奶家把石头“砸”出了小坑的水，中考那年湿了我的衣服和课本的水，在阳台上我用来细心浇灌花草的水，我日日饮下的形形色色味道各异的水，大学寝室后的杨柳依依下波光粼粼的水，还有我时时叨念“静如止水”的水……

我想，我有必要来重新认识一下这个我的生活中不可或缺的要素了。

首先，“润物细无声”是我们众所周之的了，不管是植物还是动物，但凡是有生命的物体都是离不开水的。“水乃生命之源”是不争的事实，牵强些说，这应该算是水的一种“博爱”了。

其次，是“水往低处流”，又是是毋庸置疑的事实了，应该也算是它“不争”的写实。因而才有了“人往高处走”的对比了。水源自高山之巅，能俯瞰世界，却是甘心一路顺流而下，滋润万物已是最伟大的了，却又不与万物相争，甚至是安身于别人都不喜的低洼处。而且水是最善于循环的物体了。只要有一点不平，便会开始流动。循环着，“生命不息，流动不止”永远想着前方行进。难得的是，停下来的时候，表面是最平静的，而在平静之下仍是不断的渗透、循环。这世间，有多少人能放弃自己所在的高出而甘心去卑下的地方呢？有多少人能做到不与为争？又有多少人能永不停留，在不断自我循环的过程中又不断向前呢？

“以柔克刚”是我极为欣赏的一条处世之道。而水应该是当之无愧“柔”的典范了。之前，我从一本写给女子的励志书上看到“当女人温柔到了极处，就是一种力量”时，还有些不太能理解，如今再看，这“温柔到极处”应该也就是如水了。“天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，以其无以易之。水的“柔”更是到了一种“无形”的状态，只要有一点点间隙，水就能渗透进去，然后将其占满。当然，我们的至柔绝对不是懦弱，而是一种温柔的坚持。女人既是“水做的”，当是应该好好利用自己身上“柔”的力量。特别是在这个弱者强食的社会，当所有的人都在极力变得更强大而忘了很多生命的本性时，温柔的女人是便是清凉剂、暖手宝，给人舒适之感，让人信任、亲近。

“上善若水”，若水乃为上善。“道”是产生万物的总根源，先于具体的事物而存在，是世间万物的基本规律及本源。“道”应该存在于我们每个人的心中，我们需要有明确的认知和理解。而水，便是这世间最接近于道的了，水“无所不利”正如“道”无所不在。水舍高趋下，而不受阻碍；水能流淌于世间各处滋养万物，洗涤无垢；水处于深潭之中，表面清澈平静，实则深不可测；水源源不断地流淌，滋润万物而不求回报。

水因为不争，最后汇成了大洋，海纳百川。无为而无不为，如果一个人能像水一样做人做事，与世无争，他想不成功都难。如果我们是抱着想成功的目的而不争甚至隐忍，那最终可能落入无尽痛苦的深渊。道法自然，一切顺其自然，成功了不喜，失败了不悲。不以物喜，不以己悲，这才是随遇而安的大自在。

若“水”，无疑是至仁，至善，至德，至道……做一个得道若水的女子。

第四篇：道德经有感

读《道德经》的感悟

老子的《道德经》，自古以来被视为一部奇书。它奇在哪里呢？奇就奇在：没有人真正读懂了它，但每一个读它的人，都会受到某种影响，都能从中有所收获。

庄子读它，将它变成一双承载大梦的翅膀，游戏于江海，看空前生后世，“不知蝴蝶梦我，还是我梦蝴蝶”？

汉文帝读它，将它变成一件政治工具，推动大汉朝，开一代盛世。

董仲舒读它，将它变成一种构架学术大厦的建筑材料——他的“新儒学”，以儒学为砖，以道学为浆，才得以稳立于世，取得“罢黜百家”的独尊地位。

汉武帝读它，将它变成一块长生不老的敲门砖，使神仙方术盛极一时。东方朔读它，将它变成一个混迹官场的护身符，“大隐隐于市”。

张重阳读它，将它变成一艘远离红尘、驶向方外世界的飞船，“跳出三界外，不在五行中”，过着“袖里乾坤大，壶中日月长”的逍遥生活。

通过读《道德经》我得到了两个感悟，一是做人要大气，二是做事要小细。“大丈夫：处其厚，不居其薄；处其实，不居其华”。可以概括为：处厚不薄，处实不华，意为抱朴守拙。立身淳厚，抛弃虚华。总之，做人要不世故，不圆滑。在当今这个浮躁功利的社会里做到这点是非常不容易的，一个人在社会上生存，需要顺应规则，遵从法度，与人交往。这让我想到了一句话，叫做“外化内不化”。生存可以随遇而安，但生命应该有所坚持。而为人处世要向水的“柔弱”品质学习。最美好的品格，高尚的情操，应像水一样守柔、不争、处下。水滋养万物、造福万物却与世无争；水总是处于人们所不愿处的地方洁身自好，故达到美好境界，符合自然法则。

老子还认为，大气做人，要受得住委曲，经得起冤枉。他说：受得住委曲，才能保全自己；经得起冤枉，事理才能得到伸直、纠正。同时，还要以德报怨。这样才可以化干戈为玉帛，彻底消除嫌怨。“人生天地之间，若白驹过隙，忽然而已”。这么短的生命在我们自己手里，所以我们应当善待它，不能把它浪费在不值得的事情上。

大气做人还应该向“江海”学习谦下。为什么呢？老子说，江海之所以能成为一切大小河流的总汇处，是因为它善于处在下游，所以成为百谷之王。同样的，圣人之所以成为天下人心所向，也是因为对民众卑下自处，“谦下”而不高高在上，把人民的利益放在第一位，因此天下的人拥护他。正是因为圣人没有和人争，所以天下没有人能和他相争。做人要有谦下尊上的原则与品德，人都是处在某个中庸的位置，不是最差的，也不会是最好的。毕竟山外有山，人外有人。对待比我们暂时劣势的人，必须懂得谦虚与谦让；而对待比我们优势的人，或者年长的人，都必须给予尊敬与尊重。懂得如何去谦下尊上，那么你的人际关系修行也在不断的提升。对于做事，老子则认为要小细。“合抱之木，生于毫末；九层之台，起于累土；千里之行，始于足下”。天下难事，必作于易；天下大事，必作于细。东汉时期，有一少年名为陈藩，自命不凡，一心只想干大事业。一天，其友薜勤来访，见其独居的院内龌龊不堪，便问他：“孺子何不洒扫以待宾客？”他答道：“大丈夫处世，当扫天下，安事一屋。”薜勤当及反问道：“一屋不扫，何于扫天下？”陈藩无言以对。我们总说细节决定成败，这些朴素的道理自古有之，只是我们缺少了发现的眼睛，不愿去深刻的发掘。我们总以为成功是一门高深的学问，其实它只需要简单的道理和方法就能得到。而老子，他不是高高的被供在庙堂之上让人来敬仰的，它是可以被理解被读懂的，同时也是可以为我们所用的。

李时珍是世界级水平的伟大药学家，他的名著《本草纲目》，先后被译成英、法、俄等十余种文字，成为国际一致推崇和引用的主要药典。这部巨著用了27年的时间，三次改写，才最后成书。红楼梦也是被曹雪芹披阅十载，增删五次，写出了这部把中国古典小说创作推向巅峰的文学巨著。他们都做到了老子所说的“慎终如始，则无败事”。有志者、事竟成，破釜沉舟，百二秦关终属楚；苦心人、天不负，卧薪尝胆，三千越甲可吞吴。这些取得成功的人，都可以说是做好了一件事，而不是做了多少事。也可以理解为道家的无为和有为，做好自己的事是有为，不做那些无关紧要的事，做到无为。那么成功大概也离我们不远了，但是做到谈何容易啊，身为学生的我们理应学好科学文化知识。但是现在我们却在过早的开始享受生活，无法做到心无旁焉的学习。这就是伟人与常人的区别，他们知道在什么时间该做什么事，并把它做好做完。

知易行难。而多读读类似于《道德经》这样的经典古籍有利于我们实践人生的目标。对于经典，不要追求多，要深入，深入一部经典，实际上就已经够了。以前就有话说：“半部《论语》治天下”。关键是真学到东西，要有真实的受用。如果仅仅是知识，那没有多少用处。不是为了考试，也不是为了升学，更不是为了因此找个好工作。实际上，这些经典的实质根本不是知识，是智慧，是看待自己、看待人生、看待人性、看待社会的大智慧。

第五篇：道德经有感

读《道德经》有感

我家书柜里有一本《道德经》，爸爸常常拿出来读几章。我开始对它不感兴趣，翻了翻，读起来艰涩难懂。爸爸常常说开始读，肯定都有难懂的地方，多读几遍就理解了。况且，里面的道理，每个人都可以有自己的理解，也不一定都认可他人的见解，这是一本好书。他甚至为了更好的理解，还真的自己去了趟三门峡灵宝市，现场看看老子著书的地方。回来后，他又常读《道德经》，称赞不已。暑假期间，我就开始读它了。还不时和爸爸探讨每句的意思。读的多了慢慢就从开始的艰涩到渐渐的回味思考，逐步的喜欢上了。越读越感到博大精深。

《道德经》又称作《老子》，是古代春秋时期老子所著。老子长期担任周朝图书管理的史官，官不大，但学问大，最多是图书馆馆长吧，这使他有条件阅读大量别人看不到的各种图书典籍，主要是老子的天才与勤奋，使他通晓政治、历史、礼乐、天文、地理、人伦等，老子既是中国也是世界的第一位哲学家。孔子曾经两次拜见老子，向老子请教道和礼，可见孔子还是老子的学生。

老子《道德经》的结构简单，但内容博大，思想精深。“道经”主要阐述宇宙万物本原，天地阴阳变化的规律；“德经”主要论证治国安邦、为人处世进退的方法智慧，以及修身养性健康长寿之术。从古至今，人们从这部人类文明史上的智慧宝典中汲取了许多治国安民、修身养性、立人处世的精髓。我认为在当前学习“国文”的热潮中，《道德经》对于我们每个人具有极高的可读性。《老子》中的语言没有太多的修饰，辞藻并不华丽，但所包涵的道理玄奥而深刻，需要反复的琢磨、体会。我主要理解一下两点：

一、致虚守静——平淡处世

《道德经》十六章有言：“致虚极，守静笃。”这句话强调了致虚守静的工夫修养和复归之理。我理解，所谓“致虚极”，就是“致极虚”；“守静笃”，就是“笃守静”。我想，这是修道的基本方法。“致虚极”是说，自己如果想修道的话，要努力使自己达到极端空虚的境界。极虚指心灵一尘不染，近于真空，就是要去除世俗的妄念杂欲。“笃”是敦厚，笃守就是坚守。“守静笃”就是坚守静寂。

我认为二者的辩证关系就好比动与静的辩证关系：动与静是互为因果的，自己静才能感知外界的动，自己动就无法知道外界的真实。因此，我们的心境只有达到虚静的状态，才会时刻保持谦虚谨慎、不骄不躁的为人处事的作风。作为年轻老师，豪情满怀，思维活跃，是青春的本色，但是要懂得欣赏“宁静以致远”的境界，我想，真正立志高远、有所作为的人应该是低调、内敛，不事张扬，为人谦逊的。对待竞争，我们要敢于去迎接挑战，对待失败我们要报以一种平常心，用合适的方法去改变或适应，这样有助于保全自己和取得最终的成功，所谓“只有厚积才会勃发”。这就是我由“致虚守静”感悟到的“平淡处世”。

二、道法自然——坚忍不屈

《道德经》十七章云：“道，常无为而无不为”，老子的无为思想并不是说消极而无所作为，这是对老子《道德经》的误解，老子本意是在教人遵道而行，不妄为。“道”平时是不干预任何事情的，一旦要干预就没有做不到的。按照“道”做事，事事都是成功的，因为“道法自然”，没有哪一件事是不符合自然规律的。“独立不改，周行而不殆。”独自运行而不改变，周而复始地旋转而不停止。说明“道”做事是坚忍不拔、威武不屈的，任何干扰和阻挠都无济于事，它总是坚持不懈地行动下去。所以我们做事就要效法这种精神，要做正确的事、符合客观规律的事，要做时就下定一个必胜的决心。不管遇到什么困难都要不屈服，不管别人说什么，都不要受影响，专心致志、坚持到底。老子还说“民之从事，常于几成而败之，慎终如始，则无败事。”意思是，人们所从事的事业，经常是在接近成功的时候（也是最困难的时候）失败的，在结束时也要和开始时那样慎重处之，这样就不会失败了。即在最困难的时候，必须拿出开始时的决心和信心，千方百计地去克服困难，所谓成功者绝不放弃，放弃者绝不成功，也就是“强行者有志”，这种品质就是符合“道”的，这种品质就能保证你成功。

总之，细细品读《道德经》，包罗万象，我只是读了一部分，理解的很浅显。再读，再思考，从国学典籍中吸取其精华来加强我们的营养，还需要继续努力，我还要继续读下去。