第一篇：《苏格拉底的审判》读书笔记

《苏格拉底的审判》读书笔记

对于苏格拉底，我们并不陌生，就跟我们承受中国的传统道德一样，从小耳儒目染，但却也只是停留在大体印象中。这本书则为我们解释了苏格拉底，能让人认识他，了解他的思想，他的生活，更重要的，是让人明白了他为什么会被审判，又为什么最终接受了死„„

雅典民主传统是西方文明的骄傲，然而它也不是永远宽容的。苏格拉底的杀身成仁使得他扮演了西方言论自由和思想自由的第一个殉道者，以言论自由著称的一个城市竟对一个除了运用言论自由以外没有犯任何罪行的哲学家起诉、判罪、处死，这给雅典的民主烙上了永远洗不清的污点。他出生在古希腊战争的混乱时期，道德价值低落，因此苏格拉底认为，若要支持当时生活中的伦理局面，人人就必须认识自己，这也是他哲学的出发点。因为苏格拉底一生没有任何著作，所以今天我们了解他的生平、思想，主要见于色诺芬尼的《回忆录》和柏拉图的《对话录》。斯东晚年所著《苏格拉底的审判》一书对尘封已久的历史进行了重现和创新的解释。

一场两千多年前的审判，为何就能引起这么广泛的关注？两千多年后，历史学家对于这场审判所做的评价是：在西方文明史上，除了对耶稣的审判和处死之外，再也没有任何的审判和处死，给人留下如此深刻的印象了。

纵观当年的历史,这的确是一个不寻常的审判。第一、审判发生在以自由民主文明闻名的希腊雅典城邦；第二、被审判的人是名噪一时的大哲学家；第三、被审判的原因恰恰是基于他在言论自由基础上发表的反民主的言论；第四、这场审判结果成为了“民主”制度下最大的冤假错案。

苏格拉底的审判狠狠地扇了民主一个耳光。以上种种背景综合起来，形成了人们千年以来的疑惑：民主的审判如何酿成大错呢？

苏格拉底是基于两个理由被处死刑的，一个是他不信仰城邦的神，只信仰自己的神，另一个是他腐蚀或者败坏青年。起诉他的人是三个希腊城邦的公民。

很多人反观这段历史的时候，一般会集中于对苏格拉底的惋叹和赞颂，苏格拉底以卫道士和殉道者的身份站立在历史之中，而作出决定的陪审法院则被质疑成愚民行为。然而，穷究当时的历史，到底这样的审判结果的作出有没有制度上和思想上的根源呢？ 苏格拉底和雅典民主政体发生矛盾的起因是他在哲学上的三个基本问题，一是人类社会群体的性质，二是什么是美德和知识，三是个人和政治的关系问题。苏格拉底的“智者统治、别人服从”等极端蔑视民主和自治的学说，与雅典的权利相违背爱，使雅典民主政体受到威胁，因此三个公民对他提出控告。他们认为苏格拉底是个做坏事的人，他腐蚀青年，不相信国家所信奉的神袛，而相信其他新的精神存在。并且在两次独裁专政期间，没有随民主派外出流亡，也没有出力协助恢复民主政体。

第一个也是最基本的分歧是，关于人类社会群体的性质。在雅典人看来，他们的城邦是一种自由公民的联合，公民自己治理自己，轮流进行统治和被统治。它的本质前提是公民的平等，不论公民身份限于少数或者多数。而苏格拉底及其弟子们则否认人类群体可以是权利平等的公民自治体，而是一个需要牧人的国王的一伙人群。国家应该由那个“知道的人”统治，发命令是统治者的事，服从命令是被统治者的事。它的前提是一种根本的不平等，没有人是公民，大家都是臣民。

有学者提出苏格拉底的意见反映了当时政治要求专业化的倾向，即治理城邦需要专才而不能把权利分散在没有政治知识的普通公民手中。但即使如此，苏格拉底在两个关键问题上也没有提出有效办法，第一、如何找到这样一位“知道的人”。第二、当这个“知道的人”判断有误或滥用权利时，人民怎么去制止他、更换他。其实这也是人们虽明知民主制存在不足，最终仍选择它的理由。苏格拉底既不能也无心解决这两个问题，他的“新政”极可能转化为最老式的王政和暴政，甚至进而成为最彻底的极权。

苏格拉底劝诫他的同胞们要有美德，而在关于什么是美德的问题上，又构成了他们之间的第二个分歧。雅典人认为，公民作为“政治的动物”，他需要具有过群体生活必需的美德，即正义感、羞耻心和对他人权利的足够考虑，以使文明的群体社会得以维持生存。

在苏格拉底的定义里，美德等同于知识，并且是不可教的知识，可教的知识只是技能，是皮相的知识，真正的知识只有通过绝对定义才能得到。由于人们难以对某一事物下绝对定义，所以，真正的知识是得不到的，连他自己也得不到。只有那个“知道的人”可以拥有知识和美德，普通人不但不拥有，而且永远不可能拥有，也可以说是不配拥有。这种观点依然指向他的基本信念：人群是一群需要放牧的羊群。

更激怒众人的是，苏格拉底认为普通人是不可能拥有真正知识的，纭纭众生并不知道这令人想起柏拉图的“洞穴比喻”，知道的只有少数的几个“通天”的人，他自己就是其中之一。

作者并不认为苏格拉底最终被交付审判是因为他嘲弄了雅典人，因为在雅典嘲弄并不是罪行，包括嘲弄当世最伟大的政治家。更本质的问题是，苏格拉底关于知识和美德的定义打击了雅典民主的基础本身，这个基础是在此两个世纪以前伟大的立法者和社会改革家梭伦创始的，他给予所有的男性公民，包括最穷的公民，在议会的陪审团法庭上投票的权利。希腊人的观点给予了普通人以尊严，而苏格拉底的观点则贬损了它，这是一种不可调和的分歧。

阿波罗神说苏格拉底是世界上最贤明的人，而苏格拉底自称自己一无所知。为了完成神的使命，他四处去诘问那些自以为知之甚多的人，他使用所向披靡的“苏格拉底论辩术”，使全雅典的头面人物都显得像无知的傻瓜。斯东认为苏格拉底的矫情在于，他让他的同胞们通过形而上学的考试，回答连康德都不能完满回答的问题，以此来嘲笑他们的无知。他的无知是装出来的，为了引诱他人暴露出真实的无知。在自认“一无所知”的极度谦虚背后，隐藏的是“远胜于其余人类”的极度自大。

罗素曾说苏格拉底的论证是不诚恳的：“在他暗地的思想里，他是在运用理智来证明他所喜欢的那些结论，而不是把理智运用于对知识的无私追求。”不少人认为，苏格拉底死于令人讨厌的诡辩术。自认被柏拉图的某些著作引向基督教的圣奥古斯丁说，苏格拉底的习惯做法是，“或承认自己无知，或掩盖自己的知识。”结果是使他的听众感到失望，有时甚至使他们生气。他说：“事实上，他就是这样引起人家敌意的，后来被一项莫须有的罪名定了罪，招致了死刑的判决。”

第三个分歧在于对“幸福生活”，即个人与群体的关系的理解。雅典人认为，个人只有在社会群体中同别人发生关系时才能找到幸福的生活，参与“政治”──即管理城市，是一种权利、一种责任、一种教育。梭伦曾说，一个人不应该对公共利益不闻不问，只顾安排自己的事，以不参加国家的**和危难为荣。而苏格拉底的言传身教则是退出城市政治生活，他为此辩解的理由是，内心的声音警告他不要参与政治：“你们认为，如果我参与公共生活，做一个好人应做的事，向公正的事情尽我的能力，并且把这认为是最有重要意义的事，我能活到这么高龄吗？”并且，他认为，不参与政治是为了使灵魂不蒙上污点。

不论在柏拉图笔下还是在色诺芬笔下，苏格拉底都没有提到过穷人，穷人似乎从来没有进入过他的视野。另一个引人注目之处是他对妻儿的态度，在最后的时刻，当他的妻子怀抱婴儿顿足捶胸地表达诀别之痛时，苏格拉底表现出的则是不近人情的冷淡麻木。斯东说：“在苏格拉底和柏拉图身上缺少点什么。”在柏拉图所有的对话录中，没有发现他们对普通人有什么感情，老师和弟子之间有很深的感情，但这感情只留给他们自己。

苏格拉底本可轻易争得无罪释放，但他却故意树敌于陪审团。他先是继续挑衅地称自己是世界上最贤明的人，在第一轮判决被判有罪后，又开玩笑式地建议对他的处罚是宣布他是公民英雄，致使陪审团别无选择地判其死刑。并且由于再三被激怒，投票判其死刑的人比投票判其有罪的人多得多。而在第一轮判决中，双方票数十分接近，这一点意味深长，尽管不少人对苏格拉底抱有怨恨和恐惧，但陪审团是不大愿意给他定罪的，因为这件起诉案违反雅典的法律和传统精神，这也说明这不是暴民瞎起哄的投票结果，这原是这场审判留在雅典和民主身上的最深重的污点。

作者对苏格拉底的置身政治之外持强烈的批评态度，他称苏格拉底不是一个好公民，如果梭伦关于发生内部**时禁止公民不参与公共事物的法律那时仍然有效的话，苏格拉底很可能被剥夺公民权。不过，无论出于安全和志趣的考虑，任何社会都应该允许有人独善其身，即使在“人是政治的动物的雅典”，何况苏格拉底的哲学本身就有出世的倾向。在这点上斯东似乎对苏格拉底不够理解宽容，这或许与他积极入世的性格有关，或许是由于他太爱雅典。他说如果说有一个城市值得它的公民全身心地贡献力量和忠诚的话，那个城市就是雅典。

斯东说，苏格拉底的不参与是异乎寻常的。好象凡是在城市最危难的时刻他都不在那里。这个以“牛虻”自诩、全雅典最喜欢说话的人，总是在最需要说话的时候保持沉默，而且柏拉图也在他的书中保持沉默。斯东对此的分析是：“一个可能的原因是，简单地说，他不够关心。他似乎完全缺乏激情。”阿里斯托芬曾写过一出喜剧《云》讽刺苏格拉底式的哲学家，苏格拉底确乎像生活在云中，他让每一个人关注自己的灵魂，却对他们的切肤之痛、生死祸福无动于衷。苏格拉底之死一向与耶稣之死并称，其实也是有多么本质的不同，一个具有鲜血的热度，一个只有毒酒的冰凉。

斯东还特别注意到，不论在柏拉图笔下还是在色诺芬笔下，苏格拉底都没有提到过穷人，穷人似乎从来没有进入过他的视野。另一个引人注目之处是他对妻儿的态度，在最后的时刻，当他的妻子怀抱婴儿顿足捶胸地表达诀别之痛时，苏格拉底表现出的则是不近人情的冷淡麻木。斯东说：“在苏格拉底和柏拉图身上缺少点什么。”在柏拉图所有的对话录中，没有发现他们对普通人有什么感情，老师和弟子之间有很深的感情，但这感情只留给他们自己。

苏格拉底之死的悲剧意义本在于，以民主著称的雅典，以自由投票的方式，处死了他们之中最杰出的智者，一个以毕生精力促使雅典向上的牛虻。而事实如真如斯东所论证分析的这般，苏格拉底死于他一向侮辱蔑视的民主整体、视若草芥的普通民众，虽不算“罪有应得”，但至少已减轻了悲剧的意义。

第二篇：苏格拉底的申辩 读书笔记

《苏格拉底的申辩》读书笔记

Bypku啤酒爱好者

【著作名称】“苏格拉底的申辩”

【原文作者】【古希腊】 柏拉图

一、真理与修辞

我说的话既不是精心设计，也缺乏刻意的修饰，但我说的却是实话；相反，控告我的人虽然运用了各种修饰，以使得他们所言看似具有说服力，但实际上却是信口雌黄，满嘴谎言。

二、案情真相

我的申辩方式是首先针对那些最初的虚假控告及其控告者做申辩；其次针对后面的控告及其控告者。之前有人控告我不信神，而且控告者数量多，在你们儿童和少年时代便灌输对我的控告，以至于对我持有的恶意根深蒂固，我想通过自己的申辩打消你们的恶意，虽然很难，但我愿意在神的意志下及法律的规则内来完成我的申辩。

三、哲学生活的根据：针对第一拨控告者的辩护

1、智者之知

莫勒图斯控告我行不义，吹嘘自己，违背雅典人的生活规范，蛊惑青年。但这不是真的，你们中很多跟我有交往的人可以作证。此外，我确实试图教育人，但我却没有收学费，尽管收学费本身在当时已形成惯例。

2、无知之知

对我的控告源于德尔菲神谕。神说我是最有智慧的人，我想找出比我更有智慧的人，但往往无功而返。很多以不知为智慧的人被我揭穿，因此憎恨、污蔑我。

3、污蔑的形成那些被我省察后被认为是不知的人们，对我心生忌恨，因而污蔑我“不信神”“把弱的说法变强”。

四、在哲学与政治之间：针对第二拨控告者的辩护

1、诉状

诉状控告我败坏青年，不信神而信精灵，因而行了不义。

2、败坏青年

首先，我将青年变得更好，而不是败坏他们；其次，我不会将他们带坏进而反过来影响自己，使得自己也在潜移默化中变坏；最后，他们来我这里学习都是自愿且免费的。

3、不敬之罪

精灵是神的孩子，信精灵也就是信神，何来不敬神之说？

五、为哲学而死的理由

1、苏格拉底与阿基琉斯

我很仰慕阿基琉斯的做法，把耻辱放在考虑的第一位，死亡其次。因此，我不会害怕死亡，也不会逃避死亡。

2、苏格拉底的哲学使命

只要我还活着，我将会为自己的使命而奔波，即传播智慧，劝说人们德行比金钱更重要。

3、爱智者的荣耀

我既不会带着孩子来求你们投票放过我，也不会自己向法官哀求，因为这是可笑且可耻的，我将尊重法律，接受法律的审判。

六、惩罚与荣耀

我所做之事是让人们变得更好、更具智慧，关心自己和城邦，因此我应与奥运冠军一样享受特别殊荣——到政府大厅用膳。只要我还活着，我将继续自己的使命，传播智慧和德行，省察生活。

七、临终告别

我宁愿因正义而死，也不愿因失节苟活。在我看来，死亡并不可怕：要么如长眠，要么可以到一个充满正义灵魂的世界；更何况，你们活着，我选择死亡，谁的道路更好？神和历史将给出答案。

（事实证明，苏格拉底的死是雅典巨大的损失。雅典及那些判苏格拉底死刑的人们被永远钉在了历史的耻辱柱上）

第三篇：浅谈《苏格拉底》

《苏格拉底》是一部涉及生物发展的科学幻想小说。文中的苏格拉底是一只经变异而懂人类语言的狗

小说对“苏格拉底”的描写似乎有些夸大其辞，但如果我们仔细品读，则不难发现作者在夸张狗的同时，也保留了一些狗的本色、特征，这样一来，作品便又合情合理了。

文章中，作者无不痛心地写到那些无知、贪婪的人们对科学的探索与发展的阻碍和扼杀。文中的看狗人詹宁斯便是如此。在他的眼里，这条会讲人话、听人话的狗成了一棵摇钱树，他根本不知道苏格拉底的真正价值之所在。正因为他的无知，葬送了一个会对人类科学事业做出巨大贡献的天才，使人们失去了一次进行科学探索的机会。

“路漫漫其修远兮，吾将上下而求索”，科学家们的努力以失败告终，无论他们再怎么努力，再怎么用心研究，面对那些不懂科学的人来说，根本毫无用处。无知无识的人们对于科学研究的破坏性是毁灭性的。

苏格拉底是古希腊的一个大哲学家，大思想家，他的智慧和思想在全世界的影响都是深远的，但苏格拉底本人却被当时的当政者惨害了，他死之后，人们才发现了他存在的意义。

但真理永与我们同行！

第四篇：苏格拉底

苏格拉底：知识既道德产婆术为启发式教育奠定基础

柏拉图：《理想国》 政治和教育有着密切的联系

亚里士多德：《政治学》教育遵循自然 提倡对学生进行和谐的全面发展的教育

昆体良：西方第一个论述教育问题的教育家《雄辩术原理》西方第一本教育专著 英国培根：首次把教育学作为独立学科提了出来

教育学首次作为一门的学科是夸美纽斯：《大教学论》 教育的自然性“泛智教育” 提出并论证了直观性、系统性、量力性、巩固性、自觉性等一系列教学原理

从独立的教育学诞生的角度说，一般以德国赫尔巴特的《普通教育学》为标志。传统教育学的代表。第一个提出了要使教育成为科学，必须把伦理学和心理学作为教育学的基础。以教师为中心。

卢梭《爱弥儿》自然与自由教育的思想

瑞士 裴斯泰洛奇 教育的目的在于按照自然的法则，全面地、和谐地发展儿童的一切天赋力量，教育的首要职责在于塑造完整的、富有个性特征的人。

英国哲学较洛克：白板说绅士教育《教育漫话》

杜威《民主主义教育》实用主义教育学的创立人。以儿童为中心

1939年前苏联教育理论家凯洛夫出版了以马克思主义理论为指导编写的《教育学》，把教育育分成总论、教学论、德育论和学校管理论四个部分，主要特点是重视智育在全面发展中的地位和作用;肯定课堂教学是学校工作的基本组织形式;强调教师在教育和教学中的主导作用。

第五篇：读书笔记：《审判达尔文》

读书笔记：《审判达尔文》

冬子

202_-3-26 礼拜五

福州

读完詹腓力的《审判达尔文》，发给李舟一份。

詹腓力是一个律师，对进化论有很深的研究。他从法律的角度审视了进化论引起的争论，仔仔细细评估了进化论的支持者提出的各种证据，得出了发人深省的结论：与其说进化论是科学，不如说它是宗教。做为科学，进化论早已百孔千疮：适者生存不过是同语反复的咒语（“那些留下最多后代的个体，照定义就是最能适应的生物”，Ernst Mayr）；自然选择根本没有表现出任何创造性，但它被神化，被设想为“大自然”创造生命的法宝；物种表现出惊人的稳定性，化石研究的证据无法支持大量中间型物种的存在（这对进化论是必须的）；猿到人之间的化石链条非常可怜，而且充满混乱；达尔文的以个体选择为基础的进化已经难以为继，被代之以种群（基因库）进化的理论；广义进化论也面临数学家从概率角度提出的强烈置疑；寒武纪生物大爆炸更是直接打击了达尔文的核心教义（渐变论）。但是既便如此，科学界仍不愿放弃进化论，而是把它不断改进成无法证伪的教条，尽量避免它的倒台。为什么？一部分人是因为没有替代的理论，另一部分人则是出于信仰的原因：

引起我注意的第二点是那些极力主张科学与宗教要分开的人，也就是那些喜爱利用他们的科学作宗教性的宣言的人。达尔文主义的论文中充满了反对神的结论，例如说这宇宙没有设计者，也没有任何意义。我们人类只不过是一个盲目自然过程巧合的产品，大自然更不会关怀人类。更糟的是提出这种论调的人并不承认他的立场只是个人的意见；相反地，竟然当作合乎逻辑推理的进化科学公诸于世。

还有一个使我觉得进化科学很像一种宗教的理由是达尔文主义者企图征服全世界那种的狂热。他们极力主张不从事科学的人也有道德上的义务，要信他们说的是真理。道金斯（Richard Dawkins）是牛津大学的动物学家，公认为进化科学的权威之一，竟不隐藏很大胆地承认达尔文主义合有宗教性的一面。他1966年所写《盲目的钟表匠》（The Blind Watchmaker）一书表面上谈生物学，但实质上是不嫌其烦地为无神论辩护。道金斯自己说：“达尔文可以使人成为一个在理智上自慰的无神论者。” 卡尔·波普尔（Karl Popper）已经注意到：达尔文学说并非真正的科学理论，因为自然选择是一种全能的巧辩，可以解释一切事物，所以就等于没有解释任何事物。适者生存的意义就是“生产最多后代的生物产生最多的后代”。这样的理论最多只是“哲学上的原则”而已。但它必须被接受，原因是科学不能容忍超自然，正如美国科学院的证词：

科学最基本的特点是单单“依靠自然性的解释”（naturalistic explanations）而不能靠“人类理性不能了解的超自然的能力（supernatural means）”。在这样一个前提下你就必须接受进化论，否则就会遇到赫胥黎的难题：“你还有什么其它的选择呢？”

达尔文本人并不是不知道他的理论所蕴含的唯物主义，用他本人的话讲：

自然选择的工作必须靠极度微小并对生物有利的遗传改变，长期不断的累积而成；正如现代地质学几乎已经推翻了一次大洪水可以掏空整个大山谷的学说，自然选择论也可有相似的大贡献。如果这学说正确，我就可以否定神不断创造新生物种的信仰和生物界有突然大突变的意念。

容易理解，为什么进化论使马克思如此激动，以至于要把《资本论》题献给达尔文（他明智地拒绝了）。事实上，进化论已经成了启蒙主义运动的一个部分，其哲学背景就是自然主义：

自然主义认为，自然界是一个完全由物质因果关系支配的封闭系统，不受任何“外来”非物质因素的干涉。虽然自然主义并不明目张胆地否认神的存在，但却否认一位超自然的主宰会影响任何自然事件（例如进化过程），也否认它可以与我们这些自然界生物有任何的沟通来往。科学自然主义有同样的看法，它的大前提可以简述如下：仅仅研究自然现象的科学方法，是唯一可靠的知识来源，换句话说，一位没有什么作用的上帝，就是我们无法可靠地认识的上帝，实在毫不重要。

自然主义不是达尔文主义者可有可无的东西，因为他们整个科学系统就是以它为基础。我们已经看到，要说达尔文主义的进化能创作崭新的生物种类，或曾经创作新的种类，基本上毫无证据可言。达尔文主义者认为变异及选择的功能可以产生翅膀、眼睛或头脑，不是因为有任何可以观察到的证据，而是因为引导他们的哲学不允许有任何其他的能力来成就这一切。因此，达尔文主义最基本的出发点是：宇宙中没有造物主。

自然主义已然成为科学背后的哲学信条，这非常危险，原本价值中立的科学再也不中立了，它（自觉或不自觉地）站在了神的对立面，成为启蒙主义攻击信仰的武器：

因此，自然主义的科学家一面可说他们并无意牵涉上帝或宗教的讨论，但一面却毫不犹豫地宣告宇宙是毫无目的的，他们觉得这说法并没有违背良知。别人认为不了解某些奥秘的原因，是科学受限制的缘故，但这却被自然主义者扭曲为现实的限制，他们觉得若在科学领域之外另有实在，是不可思议的。

更为严重的是，相当数量的科学家已经献身于自然主义，开始建立另一种宗教，这是康奈尔大学的达尔文主义者威廉·普罗文宣认的信条：

（第一），现代科学直接表明，这世界是严格地根据机械性的原则组织而成。在自然界中根本就没有有目的的原则。没有用理智可以发现的神明或设计力量……

第二，现代科学断然认为没有与生俱来的道德伦理定律，没有引导人类社会的绝对原则。第三，人是极度奇妙复杂的机器。人之成为有道德的人是由于两种基本的作用，即遗传与环境的影响。仅此而已。

第四，我们必须认定：当我们死的时候，我们就死了，一了百了是我们最后的终结…… 最后，传统思想中的自由意志──在不同可能的反应中，作出不受强迫、不能预料的自由选择──根本没有这回事……就目前所了解的进化过程来说，根本不可能产生一个真的能自由选择的生物。

这些人中甚至包括德日进神父，他希望把基督教建立在进化论的磐石上，他在科学知识面前完全陶醉了：

进化是理论、体系或假设么？全都是，它更是基本原则，一切理论，一切假设，一切体系今后都该向它屈服，满足于它然后才为真实而可理解的。进化是一道光，照明一切事物；是一个轨迹，一切思想都该依循。这便是进化。换言之，进化是人人必须崇拜的上帝。进化会把我们带入天堂，即德日进术语中所谓的“顶点”（The Point Omega）： 一切意识和谐之汇集成为类同超意识（Superconscious）。在这大地上不止有无数思想单位，也有单一思想的脉络，最后形成有轨式的有效思想单位。众多单独思想的结合，并互相彼此加强，而成为一个一致的思想……在思想的维度中，如时间与空间的维度中，这宇宙除了必然聚合成无可限量之外还有什么？

这是一种把科学塑造成为宗教的幼稚企图，所要建立的宗教可以称为赫胥黎的“进化人文主义”，或杜威的“宗教人文主义”，它成了一种运动： 这些企图将进化论作为宗教或伦理体系，并不是一时的糊涂，几乎一切知名的达尔文主义者都已一试身手。达尔文的进化论是关乎我们是谁、从哪里来的幻想故事，或说是虚构的创造论。因此，很明显地，进化论可作为揣测人该怎样生活，怎样选择的基础。创造论者有理由以神的创造与神的旨意为基础。科学自然主义也有理由以进化论作基础，视人为自然的产物。

从神秘角度来说，达尔文主义将人从由高于人的力量控制其命运的幻想中解放出来。由于缺乏科学知识，人类起初将自然现象，例如天气与疾病，作为皆由超自然所控制；当人类学会控制及预测自然力量时，便将较小的神明放在一边，而相信有一位统管宇宙的造物主的高度进化之宗教。

最后，古今最伟大的科学发现产生了，现代人则获悉自己是一种没有目标、也不关心他们的自然盲目作用的产物。于是，“神死了”的结论使一些人觉得是个大损失，另一些人则以为是解放。从什么解放呢？若盲目的自然产生了有智慧控制大地能力的人种，若这能力以前因为迷信被掩蔽，那么人类自由与幸福的前景便不再有限度了。这便是1933年人文主义宣言所传达的信息。另一可能便是无目的的自然产生了无理性的力量所控制的世界。在这世界里，权力便是真理，人类自由只是幻想而已。统治之权属于能控制使用科学的人，所以统治者不必顾虑人民的要求，因为科学认为这要求是无理性的产物。原则上，应该促使人民要求更好的东西。让他们照常生活并非仁慈，因为容易激动的石器时代的人，若能使用科学技术便只会毁灭自己。

因为害怕放弃进化论引起宗教狂热，他们陷入宗教冲突，因此也陷入了狂热： 不论科学参加什么别的目标──宗教、政治、种族──之后，科学家本身必然沾上狂热。真是触目惊心！*** *** *** 关于进化论：

一、如果进化论是科学，那么它只是一个假说，做为假说，它没有得到必要的证据，相反，它面临大量反证。此外，它只能说明物种的变化，无法说明物种（更不用说生命）的起源，对如此复杂的生命现象，它已捉襟见肘、进退两难。这是一个面临困境的假说。

二、进化论是和它的哲学基础（自然主义）共生的，从一开始，它就被刻意使用，使之成为启蒙主义者攻击宗教的武器，达尔文自己对此也一清二楚。在此过程中，进化论逐渐成为一种哲学教条、一种（自然界不需要神的干预的）信念，它对科学、科学家、社会文化的影响远远超出了正常的科学理论的范围，成为一种社会、文化现象。

三、这种现象的本质是宗教：事到如今，进化论已然成为一种宗教（我愿意称它为人文拜物教），因此，它才如此感兴趣哲学、宗教层面的斗争。与其说进化论是被用于反对宗教的科学，不如说它是对抗基督教的人造宗教，在这个意义上，冲突是必然的。

四、做为一种宗教，进化论是一种以科学为基础的现代拜物教，偶像崇拜之一种。

五、以进化论为标志，科学已经失去了它所宣称的价值中立，科学共同体中已经出现具有共同的世界观（自然主义）、共同信仰（人文拜物教）、共同的宗教狂热（启蒙狂热）、共同的巨大利益的祭司集团，它控制着教育和社会舆论，成为这个世界抵抗福音的重要基地。

所以，我们面临的是思想界的宗教战争，这是关键。对科学本身，也需要重新评估。