第一篇：中西方称呼语文化语用差异

中西方称呼语文化语用差异

沈丽红英语101

不同国家有其特定的称呼语系统，称呼语在跨文化交际中的作用不容小觑，因为从称呼语中我们不仅能够看到中西方不同的文化内涵、语用功能差异、语言伦理差异，甚至还能从中看到中西方思维的差异。“称呼”一词在《现代汉语词典》中的解释，第一个用作动词，是“叫”的意思；第二个用作名次，是指“当面招呼用的表示彼此关系的名称，如同志、哥哥等”。众所周知 ,语言是文化的载体 ,是文化的基石 ,每一个民族的语言都是受到其文化的影响并形成 ,因此 ,通过语言可以了解民族的文化特点。当然 ,称呼语既然是一种语言体系 ,那么它的产生与文化必然密切相关。拙文试图从中西方文化交流中称谓性别差异入手 ,来进一步揭示中西方称谓语的文化内涵 ,从而提高中西文化交际效果[1]。

Sapir指出“语言基本上是一种文化和社会的产物，因此，它必须从文化和社会的角度去理解”[2]。英美文化与中国文化相去甚远，被视为东西方文化的代表。英美文化被视为“我文化”，“个人价值至上文化”或“个人主义文化”。中国文化被我们称为“我们文化”，“社团价值文化”或“集体主义文化”[3]。

我们可以以亲属称呼作为例子。在英语文化中，无论性别、年龄、社会地位、权力大小，其平等的观念对称呼语的使用有很大影响，因此在其称呼语系统中，主要表现为性别和辈分之分，具体的同辈之间则没有长幼的区分，也没有父系和母系之分。而汉文化中亲属的称呼语体系则划分得特别细致、复杂，不止不同辈的亲属之间有父系和母系的区分，同辈亲属之间的长幼也分得十分细致。中国文化中，人们对自己伯伯或叔叔的子女分别称做堂哥 堂弟 堂姐 堂妹 姑姑的子女则分别称做表兄、弟、姐、妹，舅舅或姨姨的子女都称做表兄、弟、姐、妹。这些都体现出我们民族文化中的重父系 轻母系 重男轻女的思想 伯伯或叔叔的子女称做“堂”，意思是在同一个屋檐下生活，是同根；而姑姑、舅舅及姨姨的子女称做“表”则意味着彼此不同姓，不是一族人。英语中同辈之间的称呼语则不受父辈的影响。不对父系母系加以区分，只突出性别差异而不分长幼，哥哥、弟弟都是brother，姐姐、妹妹都是sister，也不分大哥 二哥 大姐 二姐这样的排行 [1] 李绍芳,顾菊华.对中西方文化交流中称谓性别差异的研究[J].太原师范学院学报(社会科学版), 202_(1): 1-1.[2] Edward Sapir.Language: An Introduction to the Study of Speech[M].Courier Dover Publication, 202_(7): 201-205.[3] 尹富林.英汉称谓语的语用功能比较与翻译[J].外语学刊, 202_(5): 26-28.

第二篇：中西方文化的差异

这就是差距(中西方文化的对比)

文化是一种磁石，无论你的思想是正面还是反面，你都要受它吸引。文化如同年轮，它带领你前进或后退。一个时代的文化影响一个时代的人，一个地方的文化。

当两张非常明显的具有强烈对比性的图放在我的面前时，我震惊了，一张是美国议会开会是，具有最高权利的美国总统奥巴马居然坐在一个非常不起眼的角落认真的聆听各位议员讨论，开会。而另一张是一个官员高高在上，接受着别人卑躬屈膝的奉承。这是一种多么大的差距啊。

当我看到这两张图时，我有点点脸红，因为我为我们中国那无耻的等级制度而自卑，而羞愧。

个人认为还是比较欣赏西方的那种没有等级的，没有身份差距的文化。西方的那种没有等级的，以人为本的文化，就像东方文化中孔子所描述的那相信相爱的大同社会一样，人人都给予爱，人人都得到爱。在西方文化中没有因为等级的距离，而刻意忽视，或者特别的崇拜，奉承某人，人人都是平等的。

拥有了千年酝酿的西方文化和东方文化一样博大精深，蕴含着极为丰富的内涵。不过在人人平等，没有等级差异的情况下，西方文化中以人为本，倡导理性，无职观念，公平竞争这些优良的思想精髓深深的吸引我，使我如痴如醉。

在西方文化中，以人为本，平等待人是最重要和最受到别人肯定的，强调人作为主体所具有尊严和价值，而东方文化却强调等级观念。

在东方文化中，中国人注重精神的自由，但是在整个封建社会二千多年的历史中，基本都是封建集中制不断加强，民主政治彻底丧失，虽然在东方文化中，孔子有说“仁”，孟老先生也说了“民为重，社稷次之，君为轻”的思想，老子也说“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”的确是包含了所谓的“民主”，可是，他们提出所谓的民主的这些思想家们极力推崇君权神授，努力的坚强的维护着等级制度，把人与生俱来到可以享有的自由，民主都看成是君主权贵的赏赐。从而使人民越来越卑躬屈膝的奉承，越来越脆弱的民主。

而西方文化呢，西方文化并没有像东方文化那么做作，用一个冠冕堂皇的理由来体现西方文化的民主，不！西方文化不像东方文化那么的虚伪，西方的民主政治认为，政出于民，只是让政府来行使一种权利而已，所以在西方文化中，西方人可以对不能为人民服务的政府，可以通过选票的方式可以给予否决或者改选。

或者在民主制度上，可能西方文化中还有些问题，但无论在认识水平上还是制度设计上，无疑都比我们要先进的多。中国那些选举真的是“民主选举”吗？

中国文化的等级制度进过封建社会二千多年的熏陶，可能还不能立刻改过来，但作为一个中国人，我只是为中国这样的等级制度默默痛心而已，希望可以在以后几年里中国的等级制度可以改变。

这就是中西方文化等级的差异，这就是中国与美国的距离。西方文化中没有等级观念，人人平等的观念很让人喜欢，希望以后中国也会如此，但愿~

只是应试作文而已，仅供参考。By：孙小沂。

第三篇：中西方文化的差异

浅谈中西方文化差异

语文是社会的产物，是人类历史和文化的结晶。它凝聚着一个民族世代相传的社会意识，历史文化，风俗习惯等各方面人类社会所有的特征。不同的文化背影和文化传统，使中西方在思维方式，价值观念，行为准则和生活方式等方面也存在有相当的文化差异。语文是文化的载体，词汇是文化信息的浓缩，是语言的重要组成部分，它反映着文化的发展和变化，同时也直接反映着文化的差异。

在中国两千多年的封建社会历史的过程中，儒家思想一直占据着根深蒂固的弦统治地位，对中国社会产生了极其深刻而久远的影响。中国人向来以自我贬仰的思想作为处世经典，这便是以儒家的“中庸之道”作为行为的基本准则。“中”是儒家追求的理想境界，人生处世要以儒家仁、义、礼、智、信的思想道德观念作为每个人的行为指南，接人待物，举止言谈要考虑温、良、恭、俭、让，以谦虚为荣，以虚心为本，反对过分地显露自己表现自我。因此，中国文化体现出群体性的文化特征，这种群体性的文化特征是不允许把个人价值凌驾于群体利益之上的。

西方国家价值观的形成至少可追溯到文艺复兴运动。文艺复兴的指导思想是人文主义，即以崇尚个人为中心，宣扬个人主义至上，竭力发展自己表现自我。“谦虚”这一概念在西方文化中的价值是忽略不计的。生活中人们崇拜的是“强者”“英雄”。有本事，有才能的强者得到重用，缺乏自信的弱者只能落伍或被无情地淘汰。因此，西方文化体现出个体文化特征，这种个体性文化特征崇尚个人价值凌驾于群体利益之上。

正因为如此，中西两种文化在对某些单词所带有褒贬色彩上有差异。如：ambition一词，本身具有褒贬两种含义。中国人用其贬义，表示“野心勃勃”，而英美人则取其褒义，表示“雄心壮志”。Aggressive一词，中国人常用来形容某人“挑衅”“好斗”，而美国人则用来形容某人“进取上进，有开拓精神”。

我国的群体性文化，非常重视家庭亲友关系，把它视为组成社会的细胞；而在西方国家，崇尚独立自主自强自立。中国人重视传统的君臣，父子，论资排辈，等级森严，而在英美国家，长辈与晚辈间地位平等，不计较老少界限，多以朋友相处。中国人的传统观念历来崇尚“四世同堂”“合家团圆”，自古就有“父母在，不远游”的良言古训；而在英美国家，18岁的子女仍住在家里依靠父母生活是不可思议的事情，他们必须依靠自己的双手去独立生活。同样，年龄大的父母即使失去了生活自理能力，一般也不会拖累子女，他们往往要住进老人院，由社会关照。

中西方的文化差异除了表现在价值观，习俗差异等外，还与生存环境，宗教信仰，历史典故的不同有关。

1、生存环境方面：

语文的产生与人们的劳动和生活密切相关。英国是一个岛国，历史上航海业曾一度领先世界；而汉民族在亚洲大陆生活繁衍，人们的生活离不开土地。比喻花钱浪费，大手大脚，英语是spend money like lvater,而汉语是“挥金如土”。英语中有许多关于船和水的习语，在汉语中没有完全相同的对应习语，如to rest on one’s oars（暂时歇一歇），to keep one’s head above water（奋力图存），all at sea（不知所措）等等。

在汉语的文化氛围中，“东风”即是“春天的风”，夏天常与酷暑炎热联系在一起，“赤日炎炎似火烧”，“骄阳似火”是常被用来描述夏天的词语。而英国地处西半球，北温带，海洋性气候，报告春天消息的却是西风，英国著名诗人雪莱的《西风颂》正是对春的讴歌。英国的夏季正是温馨宜人的季节，常与“可爱”“温和” “美好”相连。莎士比亚在他的一首十四行诗中把爱人比作夏天，shall I compare thee to a summer’s day?/Thou art more lovely and more temperate.2、宗教信仰方面

佛教传入中国已有一千多年的历史，人们相信有“佛主”在左右着人世间的一切，与此有关的语言很多，如“借花献佛”“闲时不烧香，临时抱佛脚”等。在西方许多国家，特别是在英美，人们信奉基督教，相关的有“God helps those who help themselves（上帝帮助自助的人）”Go to hell（下地狱吧）这样的诅咒。

3、历史典故方面

英汉两种语文中有大量的由历史典故形成的。这些习语结构简单，意义深远，往往是不能单从字面意义去理解和翻译。如“东施效颦”“名落孙山”“叶公好龙”等等。英语中Achilles’heel（唯一致使弱点），meet one’s waterloo（一败涂地），Penelope’s web（永远完不成的工作），a pandora’s box.。（潘多拉之盒――灾难，麻烦，祸害的根源）等。

由于各种各样的原因，导致了中西方有诸如此多的文化差异，而文化差异又是跨文化交际的障碍。现代化的进程加速了精神和物质产品的流通，将各个民族纳入到一个共同的“地球村”中，跨文化交际成为每个民族生活中不可缺少的部分。一个企业若想让自己的产品畅销国际市场，不仅需要高超的经济和技术手段，而且需要深入了解对象国的文化，使该产品在包装设计和实用性方面符合对象国民众的心理需求。中西方的文化差异在中学阶段英语学习给学生带来的干扰主要表现在以下几个方面：

1、称呼语

汉语中的亲属称谓有泛化使用的倾向，常用于非亲属之间：年轻人对长辈称“叔叔”“阿姨”；对平辈称“大哥”“大姐”。但在英语中，亲属称谓不广泛地用于社交。如果我们对母语是英语的长辈称“Uncle Smith”“Auntie Brown”，对方听了会觉得不太顺耳。英语文化中只有关系十分密切的情况下才使用此类亲属称谓且后面不带姓，只带名，如“Uncle Tom”。

又如学生知道teacher的含义是“老师”，也就相应地把“王老师”称为“Teacher Wang”。其实，英语中teacher只是一种职业；汉语有尊师的传统，“教师”已不仅仅是一种职业，而成为一种对人的尊称。由于这种文化上的差异，造成学生的简单理解：王老师＝Teacher Wang.此外还把汉语中习惯上称呼的“唐秘书”“张护士”称为Secretary Tang, Nurse Zhang,英语国家的人听起来感觉不可思议。英语中称呼人一般用Mr., Miss,Mrs.等。

2、感谢和答谢

一般来说，我们中国人在家族成员之间很少用“谢谢”。如果用了，听起来会很怪，或相互关系上有了距离。而在英语国家“Thank you.”几乎用于一切场合，所有人之间，即使父母与子女，兄弟姐妹之间也不例外。送上一瓶饮料，准备一桌美餐，对方都会说一声“Thank you.”公共场合，不管别人帮你什么忙，你都要道一声“Thank you..”这是最起码的礼节。

当别人问是否要吃点或喝点什么时（would you like something to eat / drink?），我们通常习惯于客气一番，回答：“不用了”“别麻烦了”等。按照英语国家的习惯，你若想要，就不必推辞，说声“Yes,please.”若不想要，只要说“No,thanks.”就行了。这也充分体现了中国人含蓄和英语国家人坦荡直率的不同风格。

3、赞美

在英语国家，赞美也常用来作为交谈的引子。赞美的内容主要有个人的外貌，外表，新买的东西，个人财物，个人在某方面的出色的工作等。通常称赞别人的外表时只称赞她努力打扮的结果，而不是她的天生丽质。因此赞美别人发型的很多，赞美别人漂亮头发的很少。对别人的赞美，最普通的回答是：Thank you.如，A: Your skirt looks nice.B: Thank you.4隐私

中国人初次见面问及年龄，婚姻，收入，表示关心，而英语国家却对此比较反感，认为这

些都涉及个人隐私。如在JEFC Book 1 Lesson 16中有这样的对话：“How old are you,Mrs Read?” “Ah,it’s a secret!”为什么Mrs Read不肯说出自己的年龄呢？因为英语国家人都希望自己在对方眼中显得精力充沛，青春永驻，对自己实际年龄秘而不宣，妇女更是如此。再如中国人表示关心的“你去哪儿？”“你在干什么？”在英语中就成为刺探别人隐私的审问，监视别人的话语而不受欢迎。

5、打招呼

中国人日常打招呼习惯于问：“你吃饭了吗？”如果你跟英语国家的人这样说，他们认为你是想请他们吃饭，英语国家人打招呼通常以天气，健康状况，交通，体育以及兴趣爱好为话题。

6、节日

中国和英语国家的文化差异还显著地表现在节日方面。除中国和英语国家共同的节日（如,New Year’s Day）处，双方还各有自己独特的节日。中国有the Spring Festival, the Dragon Boat Festival, Mid—Autumn Day.等，英语国家有”Valentine’s Day（情人节），Easter（复活节），April fool’s Day（愚人节），Thanks Giving Day（感恩节），Christmas Day（圣诞节）等。中西方节日的风俗习惯也很不相同。在节日里，对于别人送来的礼物，中国人往往要推辞一番，表现得无可奈何地接受，接受后一般也不当面打开。如果当面打开并喜形于色，可能招致“贪财”的嫌疑。而在英语文化中，人们对别人送的礼品，一般都要当面打开称赞一番，并且欣然道谢。

7、词汇的文化内涵

英语词汇在长期使用中积累了丰富的文化内涵，所以在教学中要注意对英语词汇的文化意义的介绍，以防学生单纯地从词汇本身做出主观评价。比如red一词，无论在英语国家还是在中国，红色往往与庆祝活动或喜庆日子有关，英语里有“red—letter days”（节假日）。尤其在中国，红色象征革命和社会主义等积极意义，但在英语中“red”还意味着危险状态或使人生气，如“red flag”（引人生气的事）。还有当看到商业英语中的“in the red”，别以为是盈利，相反，是表示亏损，负债。

总之，中西方的文化存在着很多差异，在英语教学中不能只单纯注意语言教学，而必须加强语言的文化导入，重视语言文化差异对语言的影响。只有这样，才能在实际中正确运用语言。

参考书目（文献）

邓炎昌，刘润清，《语言文化即英汉语言文化对比》外语教育与研究出版社，1994。

方文惠主编，《英汉对比语言学》，福建人民出版社，1990年福州

第四篇：试析中西方文化遗传基因之差异

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一、绪论

（一）课题背景及目的

究竟什么是一个民族的文化遗传基因，通过中西方文化遗传基因差异的比较去发现中西方文化各自的起源和发展过程，对于我们了解民族文化和西方文化的不同背景、核心价值观及实现民族文化的伟大复兴具有非常积极的意义。

以中国文化为代表的东方文化，受到儒家思想和道教、佛教文化的深远影响，其根源可以追溯到两千多年前的春秋战国时代，以孔子编纂修订的“六经”为其文化基础，这种文化以“仁”和“孝”为社会核心，反对武力，注重与他人与自然的和谐相处。

而以美国和欧洲为主体的西方文化，其源头则是古希腊罗马文化，以欧洲文艺复兴为思想基础，这种文化看重个人自由和权利，注重实践和探索，喜欢从物质层面去考量生命的本源，并以“爱”为社会核心，具有开放性、尚武性的外向型文化特征。

由于中西方文化背景的差异，导致中西方价值观和思维方式的不同，特别是在科学观、法制观、民主观及个人与集体的关系上的观点差异十分明显。为了探析中西方文化差异的根源所在，本文拟从两种文化的遗传基因即哲学思想的起源上找出差异的基本点，并分析这两种思想文化各自不同的演绎过程和发展方向，为我国实现民族复兴和文化复兴寻找基本依据。

（二）课题研究动态与价值

目前，国内外对中西方文化差异研究的比较广泛且深刻，但对中西方文化遗传基因差异方面极少研究。本人认为，一个国家古老的最具代表性的哲学思想起源是这个国家民族文化的精髓所在，也是该民族文化的原始基因所在。因此，本课题研究的主要方法就是从中西方最早期的“物质起源”说的形成、发展和演绎过程来辩析和梳理二者之间的相同点和差异点，并把中西方哲学思想起源高度概括为“气一元论”和“原子论”的两种不同的学说，探索中西方文化在历史发展过程中既有联系又有区别的发展方向及深远影响。

（三）论文构成及研究内容

第一部分：重点分析中西方古代哲学思想的差异及影响；

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第二部分：侧重分析中西方古代哲学思想的演绎方向； 第三部分：探讨实现我国思想文化复兴的重大现实意义。

本课题旨在通过了解中西方文化遗传基因的差异，并对其进行比较分析，提出民族文化复兴的肤浅认识。

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二、中西方古代哲学思想的差异的比较

究竟什么是一个民族的文化遗传基因？根据中、西方文化差异的比较不难发现，一个民族的文化遗传基因，是这个民族的价值观念。一个民族的价值观是这个民族多数人的共同思想行为准则，这个民族会在这个准则中构建同一种文化。

（一）中西方古代哲学思想的初步形成

1、西方古代哲学“原子论”的初步形成

存在决定意识，人的意识都产生于物质存在。人们对于物质存在的意识又是一切形态的文化意识衍生的根源。在古代，生活在不同民族地域的人们对物质的认识是不同的，古希腊的留基伯和德谟克利特认为物质的本源是“原子”状态的，原子是充实于空间中的实在并非一个东西，它是由无数细小的，小到令人难以察觉的微粒组成的。这些微粒之内本身没有虚空，而是完全充实的。他们也是不可分的，因此它们被称为“原子”，意思就是不可分的东西。在他们看来，原子是永恒不灭和永远不变的，他们都由同样的材料构成，但是它们大小不同，因而也重量不等。相互分离的原子聚合到一起便形成了世间万物，聚合到一起的原子分离之后就导致万物的消散。原子本身不是被创造的并且也是不可毁灭的，它们的数量是无限的。[1]我们称之为“原子论”。

2、中国古代哲学“气一元论”的初步形成

古代东方黄河流域的人们认为物质的本质是“元气”状态的，“元气”指产生和构成天地万物的原始物质。“元”通“源”，指天地万物之本原。元气学说使人们认识自然的世界观，其产生可追溯至老子之“道”，基本形成于战国时期宋钘、尹文的“精气说”（即“气一元论”），发展与东汉末年王充的“元气自然论”及北宋张载所创之“元气本体论”。混沌是宇宙的究竟本源，由于它是客观存在故谓之自然，或自然的同义语。元气作为宇宙中的一切事物的最基本物质元素，不能外在于它独立存在，必以混沌为归宿，我们称之为“元气论”。

3、中西方不同文化遗传基因导致不同的哲学思想形成

这些在人类初始阶段形成的特征意识，恰恰各自成了这些不同民族文化与哲学等意识形态的核心构成。以西方原子论物质概念为主导衍生的西方文化思想意识，形成以个体性、自由性和竟争性为主的价值观，后来成为西方思想文化的根基；以元气论物质概念为主导衍生的东方文化思想意识，形成以整体性、秩序性和中庸和谐为主的价值观，黄河科技学院毕业设计(论文)

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后来成为华夏民族文化的根基。正如马克思所指出的那样：“任何真正的哲学都是自己时代精神的精华。”[2]几千年来，无论风云变幻沧桑巨变，都难以动摇人们对自己民族文化的自信与自豪。

（二）中国哲学物质概念发展历程

1、“五行说”的多元物质概念的提出

在中国，早在商周之际就提出了原始的五行观念，它后来发展为多元的物质构成学说。按照《尚书·洪范》记载，其五行为：“一曰水，二曰火，三曰木，四曰金，五曰土。”原始的五行观念的提出，反映人类抽象思维的初步发展。不过，它对事物的客观联系的认识还停留在原始朴素的阶段，反映了一种朴素唯物论，并没有升华为关于世界的物质成因的哲学范畴。到了春秋时期，以老子为代表提出了一套最完整、最精致、最独特的宇宙生成论，提出了唯物的物质观。老子的物质观集中反映在荆门郭店竹简《老子》编组中，“太一生水”，老子把水作为“太一”的起源，形成了中国古代哲学的物质起源说。之后，周太史史伯提出了“和实生物”的著名观点，“先王以土与金、木、水、火杂，以成百物”显而易见，这里所谓的“五行”已经不再是《洪范》中所说的五种实物，而是构成万物的五种物质元素了。

2、“气一元论”物质概念的提出

西周末年，当时的伯阳父用阴阳说来解释发生在陕西泾、渭、洛三川地区的大地震。他认为“阳伏而不能出，阴迫而不能丞，于是有地震，今三川地震，是阳失基所而镇阴也”。在伯阳父看来，阴阳二气是存在于自然界的两大物质力量，它们的矛盾运动是自然现象发展变化的内部根源。这是一种十分深刻的朴素唯物主义的辩证思想，并逐渐发展为中国朴素唯物主义者共同接受的气一元论物质概念。

3、“气本论”物质概念的形成

战国末期的庄子和荀子都表现了综合精气说和阴阳说的趋向。庄子不是唯物主义者，但《庄子》一书却对气一元论物质概念作了很好的概括：“人之生，气之聚也。聚则为生，散则为死。‘通天下一气耳’。基于朴素唯物主义的物质概念，荀子向我们宣称：“水火有气而无生，草木有生而无知，禽兽有知而无义，人有气有生有知亦且有义”。气在这里被规定为包括人类在内的所有生物和非生物的共同的存在根据，明确标明了世界的物质统一性，体现了人类抽象思维的高度发展。北宋时期张载提出“一物两体”学

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说，明确指出：“一物两体，气也。”然后，又有王夫之的“阴阳并建”的观念，认为“阴阳并建而捷立，以为大始，以为成物”。所有这些都是旨在说明气自始就是阴阳矛盾的统一体。这种阴阳说就是在元气论概念基础上发展起来的、具有深刻辩证性质的气本论的物质概念。气本论物质概念的提出，已然标志着中国朴素唯物主义概念的发展已经达到了光辉的顶峰。

4、中国古代哲学的“气一元论”对中国的深刻影响

从上述材料可以看出，中国哲学的物质概念大抵经历了这样的历程：一开始是五行说的多元的物质概念，主要是说明世界的物质构成；而后才逐渐过渡到气一元论的单一的物质概念，不可能截然划分，但二者阐明的重点又有所不同；前者旨在提示万物结构的成分，后者着重说明万物生成的根源。中国哲学物质概念的这个发展过程，揭示了人类认识的历史程序；人们总是首先看到万物形态的多样性，然后才能进而把握事物本质的共同性。从多元的物质概念向单一的物质领地的演变，正是这样一个由于抽象思维的发展而自然发生的深化过程。

由此可知，中国古代哲学起源早，形成了世界上最早朴素唯物主义哲学思想体系的巍巍华厦，对于几千年中华民族的璀璨文明乃至人类文明的形成起到了奠基的作用，产生了悠久的历史影响。

（三）西方哲学物质概念发展历程

然而，东方不亮西方亮，在之后的哲学思想发展过程中，特别是近代人类文明进程中，西方人赶了上来，并且有了新的发现和发展。

1、水为万物本源的提出

西方哲学史上，古希腊米利都第一位自然哲学家泰利斯（Thales）于公元前6世纪第一个提出“水是万物之源”。在泰利士看来，万物产生于水，而又复归于水。水在这里已经不单是一个具体实物，而是作为万物统一的基质的本原性物质概念了。米利都第二位自然哲学家阿那克西曼德（Anaximandros）继而提出以无限者作为万物的本原。他认为一切都生自无限者，又都灭入无限者。[5]阿那克西曼德的年轻朋友阿那克西美尼（Anaximenes，大约卒于公元前527年），认为万物的本源是气。气是自然界的无限多样性的统一的基质，它充满了全宇宙，稀释开来形成了火，浓缩起来依次形成风、云、水、土、石。在古代，中、西方哲学对气的理解也是惊人的相似：中国哲学把事物的[6]

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生灭变化归之于气的分散和凝聚；西方哲学把事物的生灭变化归之于气的稀释和浓缩，气的稀释和浓缩不就是气的分散和凝聚吗？尤其值得注意的是，它们都由此推出了物质永恒的思想。既然气只有聚散、稀浓的形态上的变化，那么它本身就是不生不灭的了。

2、“四根说”、“种子说”物质概念的提出

但是，与中国哲学不同，西方哲学并没有在这条道路上停止前进。先是小亚细亚的思想家赫拉克利特（Heraklit）用火取代了气作为万物的本原，赫拉克利特认为存在一种原始物质，但是，他所理解的原始物质并不是米利都人所称的水或气，他称之为“原始火”。根据永恒的宇宙法则，万物都是从火中产生的，也都消灭而复归于火。他所说的火并不是字面意义上的火，而是具有一般的引申义，或许我们可称之为一种原始能量。在他眼里，这种“原始火”似乎又是一种神性的东西，并且也居于人的灵魂之内。但是赫拉克利特的这种思想后来相继为“四根说”、“种子说”所代替，最后发展到留基波（Leukippos）和德谟克里特（Demokrit）用原子代替水、气、火说明万物的构成。自此，单一的本原性的气概念被抛在一边了，接踵而来的是多元的结构性的原子概念。

这是西方哲学物质概念的重大转变，实现这个转变的中间环节是恩培多克勒（Empedokles）的“四根说”和阿那克萨戈拉（Anaxagoras）的“种子说”。

米利都学派的自然哲学家们先后认为，水和气是世界的原始材料，赫拉克利特认为是火，埃利亚哲学家则更倾向于土。恩培多克勒首次将这四种元素平等地并列放在一起，从而创立了我们都熟悉的“四根说”，即认为火、水、气、土四种元素是万物之根。因此，从某种程度上说，他使那种认为世界万物是由一种原始材料构成的古代哲学走向了终结。[8]

阿那克萨戈拉的哲学观点和其他自然哲学家的观点是一脉相承的。但是，在关于万物的问题上他们还是存在着分歧。阿那克萨戈拉认为构成万物的原始材料有无限个，在他看来这些原始材料质量各异，他称之为万物的“种子”或“胚芽”。

3、“原子论”物质概念的形成

而原子论唯物主义者认为，所有的具体事物都是由原子结合而成的。用卢克莱修的形象说法，这就“有如那单个的字母拼成无数的单词”。[9]在留基波、德谟克里特以及其他原子论者看来，被恩培多克勒称之为四根的火、水、气、土并不是什么构成万物的基本元素，它们和其他实物一样也是由原子构成的“复合物”。复合物是有成与毁的，[10]

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它们的成是原子的聚结，它们的毁是原子的分解。而原子是无成与毁的，因为原子内部没有虚空（部分）、是绝对的充分，所以是不可再分割、不可破坏的。它们是组成具体事物的物质微粒，是构造整个世界的基本砖石。原子如何结合成为大小不同的具体事物呢？留基波和德谟克里特把它归之于原子的旋涡状运动所造成的互相冲撞；伊壁鸠鲁和卢克莱修则把它归之于原子直线下落运动的偏斜所造成的互相冲撞。总而言之，一切物体都是由原子的互相撞击这种纯粹机械的原因而聚集在一起的结果。这就是西方的原子论。

4、西方古代哲学的“原子论”对西方的深刻影响

西方古代哲学原子论突出贡献显然在于它对物质结构的猜想。只有原子论才能产生物质的结构性原理，而物质的结构性概念才能促成西方纯形式逻辑的形成，直到有纯形式逻辑的思维方式才促成近二百年来西方科学的诞生，西方科学的诞生，又推促西方政治的民主化、法治化和西方的市场经济，以原子论作为根基，产生了科学、民主政治、法治和市场经济。

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三、中西方古代哲学思想的演绎方向

西方哲学从元气论出发，用不断分割的思维，把混沌一团的气无限分割为原子，分割到原子他们还没有停止，又假设了原子怎样构成各种事物的“结构”概念，结构概念产生也并没停止，又从毕达哥拉斯的勾股定理一直到欧几里德的《几何定理》推演出一整套形式逻辑学，又用这逻辑学把原子论的假说推向了实正科学。在后来的放射性元素的发现及原子能的利用，对电学的创造和发明上，都起了不可估量的作用。

（一）两种不同的认识论

世界上的知识有两种发展轨道：一种叫目的论，一种叫机械论。

什么叫目的论？什么叫机械论呢？按英国哲学家罗素（公元1872—1970年）的说法是：当问到面包师为什么做面包时，有两种答法：一种是说人们要吃面包；另一种回答是因为我们有面粉、烘烤设备、酵母等，条件具备。前者是从做面包的目的出发，所以叫目的论；后者是从所具备的条件出发，叫机械论。目的论最容易导致以人的目的为最终因；而机械论最易导致执着于对物质世界的原因探索。中国元气论的产生，就是对世界形成的原因按目的论回答的，即是按人的目的去回答，而不是按物的本身规律去回答。

1、以“目的论”来解释世界的古代中国哲学

以人的目的为最终因解释这个世界，中国就有老子、管子、庄子、孔子、孟子奠定了这个解释的基础，后面接着解释的就有汉朝的董仲舒，宋朝的朱熹、二程（程颢、程颐），还有后来几个朝代的陆九渊、王夫之等等，这就是被哲学家称之为的“人学”。研究问题，西方向物，中国向人。向人必然从情感出发，从情感出发必然向虚不向实。向虚的结果是，我们民族的文化总带着无所不包的玄学，对什么问题都想整体把握，总想找到一种具有有机联系、整体性、功能性复杂的物质，因而必然导致“物我不分”，“天人合一”的思维方法。认识论、辩证法、伦理观混为一体。中国的大文化（在知识分子中传播的文化）是这样，小文化（在民间传播的文化）更是这样。农村至今对风水、算命、推背图、奇门遁甲信而不惑，长期陷入愚昧状态就是这个道理。

2、以“机械论”来解释世界的古代西方哲学

而西方从机械论出发，从客观条件、从物出发，来解释这个世界。先是由毕达哥拉斯、苏格拉底、柏拉图、亚里士多德，欧几里德、留基波、德谟克里特等人奠基，后来

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他们就把形式思维作为最高典范，古希腊依照几何学建立的静力学和光学都把形式思维当成必由之路。纯形式逻辑思维奠定的这个基础十分重要，不管被后来的培根及康德进行了几次革命性的发展，但都没有离开这个原始思维的雏形。

形式逻辑思维的本质，是人类把自己从自然中分离出来，然后对客体“打碎重组”。在古希腊，不管几何学本身，还是仿照几何学的公理系统而建立的天文学、静力学或光学等学科，都是从公理系统出发的纯粹演绎系统。到了牛顿时期，又产生了高等数学，动力学，使西方的科学向前大大地跨了一步。一直到近代的工业革命，科学使世界呈现出昌光流丽的景象，加上市场经济的发展和民主政治的昌明，人类在科学面前激动了。

（二）两种不同的发展轨迹

元气论的整体观念，使他们把注意力集中在“要着力建立一个有秩序的集体”，显然为这个秩序是人与人构成的社会秩序，以及由此派生的人与自然的秩序。总之这些秩序是以人为中心，与人紧密相关，而不是与自然紧密相关，不是自然的秩序。因此，要有这种秩序就得研究人，研究人的本原，即人性。西方人研究物的本原，把“人”也是作为物的一个类来研究的；中国研究人的本原，物是作为人的附属来研究的。

老庄孔孟四大哲人认为：要有好的社会秩序，就得人人都有善心。所谓善就是利他，要利他就得克制私欲，要克制私欲就得修心善性等等，所谓私欲即食欲、性欲、求知欲。而这些人的基本私欲，是社会发展的支柱和动力，对它的克制、限制就必然有碍社会的发展速度。

孔子说“克己复礼为仁”，“忠”与“恕”是“为仁”的两个基本施行原则。“忠”是指“己欲立而立人，己欲达而达人”着重强调扶助他人的利他精神；“恕”是指“己不所欲，勿施于人”，提倡损害他人“有所不为”的道德态度。两者概括起来说，就是克服损人利己的自私心理，树立爱护他人之心，从而将之贯彻于处理人际关系的行为之中。[11]

孟子说：“学问之道无他，求放心而已矣”，意即为学的根本宗旨就在于把丧失的善良心性寻求回来。他认为保养本然善性而不使其丧失的最好办法是克制自身的各种私欲，即“养心莫善于寡欲”，从而专注于内心修养，提高自己的道德境界。[12]

老子主张“见素抱朴，少私寡欲”，也就是减损自私的欲望，达到“不欲”的境地。老子将“道”的混沌状态概括为“朴”，人心要与“道”“玄同”，故而也应具备“朴”

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第10页 的心态，而这种心态的作用就在于压制、去除私欲。[13]

庄子主张人应达到“齐物”、“坐忘”的“无己”境界；安时处顺的“无为”境界；“无侍”于物的逍遥境界。庄子认为“坐忘”是达到“无己”的修养方法，也是一种在心态上与道同一的精神境界。达到了无己的精神境界，即摆脱了私欲和偏见的羁绊。“无为”是“无己”的行为体现，旨在摆脱一切追求身外之物的行为。既无心于外物（无己），又不谋求外物（无为）。而在精神上超越一切具体界限而在时空中遨游，这样便不受任何条件的制约，便实现了“无侍”的逍遥游。

他们要创造一个人性善的社会。

孔子提倡孝亲敬祖，用孝悌忠恕四端来待人，就会建立起一个秩序井然的社会。从孝的原则出发，已延伸到爱所有的人，“己欲立而立人，己欲达而达人”、“己所不欲，勿施于人”。孟子提出“空乏其体”式的向人的内心开发的“心性学”。这都有力地促成了君臣、父子、夫妇的秩序的建立。中国人特点中的软弱、谦恭、自卑、忍让、苟安、轻信、面子、封闭等，都是由此而产生的。这就是中国人的人学。

正因如此，西方的哲学最终演绎为科学，中国的哲学最终演绎为以伦理学为核心的人学。

（三）两种不同的核心价值观

中国的三大核心价值观，整体性取向大一统的皇权，秩序性取向为大一统服务的宗族形式的秩序，中庸性取向非竟争性的安定，总之价值观都取向于人治。这种人治的结果不仅维护了千百年来皇权的统治者的利益，形成了璀璨的华夏文明和历史辉煌，稳固了中华民族的统一和稳定，同时也由于这种价值观的不足，导致了近二百多年来中国科学的落后，国力的积贫、积弱，中西方的差距越来越大了。

西方的三大核心价值观，个体性取向每个人的独立能力、崇尚个体的力量，自由性取向民主，竞争性取向比较进取。经过二千多年的走向，以原子论古哲学思想为遗传基因的西方文化在近二百年来逐步成为人类主流文化，文艺复兴和工业革命使得西方文明昌光流丽，耀眼辉煌，不仅极大地推进了西方经济的快速发展，同时也极大促进了人类文明的发展。

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四、和平崛起必先实现中国思想文化的伟大复兴

中西文化遗传基因的差异使我们不难看出，以“元气论”为遗传基因的东方文化较之以“原子论”为遗传基因的西方文化，可以说是各有其长，体现了不同民族的价值观念所形成的不同的思想行为准则。东方文化以老、庄、孔、孟为代表，他们要创造一个人性善的社会，建立一个秩序井然的和谐社会，这个和谐社会至今仍是符合全人类理想的构筑世界新秩序的美好蓝图。中国是一个大国，同时又是一个多民族的国家，一千多年来，正是这种“仁者爱人”、“己所不欲、勿施于人”的“和谐哲学”，维护了封建社会的统治、维系了中国多民族的统一，形成“中庸”“和谐”的思想文化内涵。

（一）“三教合一”的“和谐文化”具有西方文化所不同的明显特征

东汉初期，佛教开始进入中国，汉末以来的政治大动荡和魏晋玄学的兴起，打破了儒家垄断知识的局面，汉末魏晋时期思想界活跃的局面，为佛教的传播提供了有利的思想环境。道教形成于东汉后期，到了唐朝，唐王子追认老子为远祖，道教在统治者的大力扶持下进一步发展，南北道教合流，形成了儒、道、佛“三教合一”的中国哲学思想，使得隋唐建立起来的大一统帝国政治体制比秦汉帝国更能持续发展，也就是说以“元气论”为基础的儒、道、佛“三教合一”所形成的“和谐文化”与“和谐哲学”才使得中国这样一个千年帝国的持续发展而不至于没落，千百年来东方文明得以名振四海，天下共仰。

（二）中国思想文化的人学特征

这种“三教合一”的“和谐文化”具有西方文化所不同的明显特征：一是提倡全人类文明的“五湖四海”，中国从不搞狭隘的民族主义、宗族主义、部落主义、山头主义，否则中国的统一也就难以维系。二是儒家讲“仁爱”，道家讲“不争”，佛家讲“慈悲”融合成现代社会科学所说的“社会向善文化”。中国文化讲究不同民族、不同文化共生共存、相互包容。而不像西方文化那样生硬地把自己的思想强加于别的国家和民族。三是有老子反对“以百姓为刍狗”，孟子赞成除掉专政的“独夫”这样的中国本土“民族主义”思想。在佛教传来印度“平等”思想的结合下，一方面统治者面向草根群众，发展了“父母官”必须有“子养下民”的责任感，另一方面唤醒了广大农民争取生存权利的觉悟。农民起义改朝换代客观地促进中华民族不断自新、自清。实质上，在中国当前构筑社会主义和谐社会的过程中所提出的“以人为本”的原则，按照“元气论”的哲学

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起源说应该正确理解为“以民为本”、“以德为本”。简言之，只有除去“官气”，社会才能和谐。如果按照“原子论”的哲学起源说来认识“以人为本”，就只能理解为“以我为本”、“以人权为本”、“以自由为本”。因此，就会导致人类价值观的混乱，走出一条“以我为本”的单边世界之路。四是我们所提倡的“和谐社会”与“和谐世界”是有机联系的，而且自始至终贯穿在中国的内政、外交、政治、经济、文化、教育、体育、娱乐、艺术、电视、电影各个领域之中。

（三）弘扬精华，摒弃糟粕，实现民族文化新的复兴

以“原子论”哲学思想为基础的西方文化，经过二千多年的走向，形成了近二百多年来的无与伦比的辉煌，成为当今人类发展的主流文化。然而也应当看到，西方文化在促进科技创新、经济繁荣的同时，也在进行着“创造性的破坏”。正是资本主义制度的创新和冒险意识，一方面形成了现代西方文明，而另一方面却造成了社会繁荣背后的道德真空，这种道德真空可以从美国为了自身利益，不择手段打压中国，妄图遏制中国崛起的心态中查觉。西方人对中国之崛起，对中华民族文化的伟大复兴感到惊愕、担忧、妒忌，甚至恐惧，它们总想让中国的崛起打上西方文化的烙印。然而，西方社会虽注重强调民生、人权、科学，但缺乏人性的平衡、缺乏和谐，很难为中国文化所传承。西方文化中无节制的欲望、对金钱的贪婪，其中包括美国政治在世界上的霸道，都和西方在思想体系上的欠缺有关。西方近现代文化虽昌盛于世二百多年，恰恰正是西方文化的普及带给现代人类社会一个恶果，那就是道德真空和人类的仁爱精神的沦丧。

因此，我们不要用西方的文化和西方的语境去讲中国的道理。习近平最近提出，我们应当运用中国人民喜闻乐见的民族语言来阐述马克思主义理论，提示中国革命建设、改革的规律，致之成为具有中国风格、中国气派的马克思主义。用中国文化和中国语境来认识世界，你会觉得在政治领域里没有任何具有“普世价值”的真理。因此，和平崛起之中国不可能打上西方的政治文化之烙印，在一定时间内，东西方文化都不会将对方同化，但太阳在东方升起，东方文化的千年辉煌将会再度出现。我们要积极吸纳西方哲学思想和西方文化的精髓，发挥中华民族对人类文明成果复制能力极强的优势，把西方文化中好的一面拿来为我所用，与时俱进，不断创新，弘扬自身文化的精华，摒弃糟粕，重塑东方文化所拥有的信仰精神、求知精神、仁爱精神的传统优势，实现中华民族在思想文化领域的伟大复兴，再现一个东方文明千年辉煌。

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结论

不同的价值观构成不同的民族文化，不同的民族文化来源于不同的遗传基因。本文通过试析中西方文化遗传基因之差异，剖析了双方不同的发展和演绎方向，指出我国与西方所形成的完全不相同的三大核心价值观，同时指出由于我国思想文化及价值观上的不足，才会导致近二百多年来科学落后，国力积贫积弱的现象，明确提出中国要想实现民族复兴、国家复兴必须首先实现思想文化复兴的基本观点。

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注释

[1]汉斯·约阿希姆·施杜里希.世界哲学史第17版[M].山东画报出版社.202_:86 [2]马克思，恩格斯.马克思恩格斯全集,中文第一版（第一卷）[M].人民出版社.1956:121

[3]汉斯·约阿希姆·施杜里希.世界哲学史第17版[M].山东画报出版社.202_:76 [4]北大哲学系外国哲学史教研室.西方哲学原著选读上卷[M].商务印书馆.1981：15 [5]北大哲学系外国哲学史教研室.西方哲学原著选读上卷[M].商务印书馆.1981：16 [6]北大哲学系外国哲学史教研室.西方哲学原著选读上卷[M].商务印书馆.1981：17 [7]汉斯·约阿希姆·施杜里希.世界哲学史第17版[M].山东画报出版社.202_:83 [8]汉斯·约阿希姆·施杜里希.世界哲学史第17版[M].山东画报出版社.202_:84 [9]北大哲学系外国哲学史教研室.西方哲学原著选读（上卷）[M].商务印书馆.1981：198

[10]北大哲学系外国哲学史教研室.西方哲学原著选读（上卷）[M].商务印书馆.1981：47 [11]尚明.中国古代人学史[M].中国人民大学出版社.202_:4 [12]尚明.中国古代人学史[M].中国人民大学出版社.202_:18-19 [13]尚明.中国古代人学史[M].中国人民大学出版社.202_:51

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参考文献

[1]汉斯·约阿希姆·施杜里希.世界哲学史第17版[M].山东画报出版社.202_ [2]马克思，恩格斯.马克思恩格斯全集,中文第一版（第一卷）[M].人民出版社.1956 [3]北大哲学系外国哲学史教研室.西方哲学原著选读（上卷）[M].商务印书馆.1981 [4]尚明.中国古代人学史[M].中国人民大学出版社.202_ [5]尚书正义.卷十二·洪范第六 [6]国语·郑语 [7]国语·周语 [8]庄子·知北游 [9]荀子·王制 [10]正蒙·参两 [11]周易外传·序封传

第五篇：中西方礼仪文化的差异

中西方礼仪文化的差异

摘要: 礼仪、是人与人之间交流的规则，是一种语言，也是一种工具。中国是四大文明古国之一，中华民族是唯一传承千年的文明和民族。中国的礼仪，始于夏商周，盛于唐宋，经过不断地发展变化，逐渐形成体系。西方社会，是几大古代文明的继承者，曾一直和东方的中国遥相呼应。经过中世纪的黑暗，最终迎来了文艺复兴，并孕育了资本主义和现代文明，产生了现代科技和文化。由于形成礼仪的重要根源――宗教信仰――的不同，使得世界上信仰不同宗教的人们遵守着各不相同的礼仪。中西方有着截然不同的礼仪文化。

关键词：礼仪 文化 文明 差异

古人讲“礼者敬人也”。礼仪是一种待人接物的行为规范，是一种交往的艺术。它是人们在社会交往中由于历史传统、风俗习惯、宗教信仰、时代潮流等因素而形成的，既为人们所认同，又为人们所遵守，是以建立和谐关系为目的的各种符合交往要求的行为准则和规范的总和。对一个人来说，礼仪是一个人的思想道德水平、文化修养、交际能力的外在表现，对一个社会来说，礼仪是一个国家社会文明程度、道德风尚和生活习惯的反映。

由于世界各国人民信仰的宗教不同，使得各国人民遵守着各不相同的礼仪。中国作为世界四大文明古国之一，古老的中华民族自古以来就享有“礼仪之邦”的美称。中华民族源远流长，在五千年悠久的历史长河中，不但创造了灿烂的文化，而且形成了很多优良的、传统的礼仪规范。西方社会，是古代几大文明的继承者，曾一直和东方的中国遥相呼应。经过中世纪的黑暗，最终迎来了文艺复兴，并孕育了资本主义和现代文明，产生了现代科技和文化。中西方有着截然不同的礼仪文化。随着国际交流的加快和经济全球化的发展，中西方礼仪文化的差异更是越发显露，这种差异带来的影响更是不容忽视。在中西方礼仪文化没有得到完美融合之前，我们有必要了解这些礼仪的差异。1．1中国礼仪文化演变简史

自50万年前，山顶洞人缝制衣服开始，文明同时也伴随着人类发展，“炎黄五帝礼理起于大一，礼事起于燧皇，礼名起于黄帝”之说。我国最早的秘书人员“史官”起，礼开始以正规的方式出现。父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有序，朋友有信，这“五典”已足够说明当时礼仪的规范体系。大约在夏商周三代，礼仪开始典制化。最早的秘书机构“太史寮”的建立，第一部记载‘礼’的典籍《周礼》的出现，“三礼”的盛行，标着着中国古代礼仪进入成熟时期。

春秋战国时期，诸子百家对礼的大力推行，孔孟等思想家的礼仪思想构成了中国传统文化的基本精神，奠定了古代礼仪文化的基础。

形成于秦汉时期的封建礼仪及“三纲五常”的提出，清末至民国时期，科学、民主、自尊、平等的观念和与之相适应的礼仪标准得到传播和推广。

五四以来，中国的礼仪更注重吸收目前国际礼仪的长处，为我所用。1．2西方礼仪文化演变简史

爱琴海地区和希腊是亚欧大陆西方古典文明的发源地。约自公元前6千年起，爱琴海诸岛居民开始从事农业生产。此后，相继产生了克里特文化和迈锡尼文化。公元前11世纪，古希腊进入因《荷马史诗》而得名的“荷马时代”。古希腊哲学家对礼仪有许多精彩的论述。例如毕达哥拉斯（公元前580—前500年）率先提出了“美德即是一种和谐与秩序”的观点；苏格拉底（公元前469—前399年）认为，哲学的任务不在于谈天说地，而在于认识人的内心世界，培植人的道德观念。他不仅教导人们要待人以礼，而且在生活中身体力行，为人师表。

公元476年，西罗马帝国灭亡，欧洲开始封建化过程，12至17世纪，是欧洲封建社会鼎盛时期。中世纪欧洲形成的封建等级制，以土地关系为纽带，将封建主与附庸联系在一起。此间制定了严格而烦琐的贵族礼仪、宫廷礼仪等。14至16世纪，欧洲进入文艺复兴时代。17、18世纪是欧洲资产阶级革命浪潮兴起的时代，尼德兰革命、英国革命和法国大革命相继爆发。随着资本主义制度在欧洲的确立和发展，资本主义的礼仪逐渐取代封建社会的礼仪。资本主义社会奉行“一切人生而自由、平等”的原则，但由于社会各阶层经济上、政治上、法律上的不平等，因此未能做到真正的自由，平等。不过资本主义时代也编撰了大量礼仪著作。例如，捷克资产阶级教育家夸美纽斯（公元1592—1670年）编撰了《青年行为手册》等；英国资产阶级教育思想家约翰洛克于公元1693年写作了《教育漫画》。

一直到近代，西方各方面实力的增长，对贫困国家的殖民，将他们的礼仪也逮到被殖民国家，开始影响着世界的礼仪文化，成为世界礼仪文化的典范。2 中西方礼仪文化差异的成因 中西方文化环境的不同，使得各国人民有着基本完全不同的道德标准和价值观。这是造成中西方礼仪文化差异的根本原因。具体表现如下： 2．1经济制度的影响

中国的传统经济是典型的自给自足的自然经济。中国人比较安分保守。因为他们依靠一块土地可以活一辈子，文化比较内向。而且中国的古代文明，发源于大河流域，属于农业文明，“农业文明性格”造就了东方人注重伦理道德，求同求稳，以“和为贵，忍为高”为处世原则。

西方的古希腊文明，发源于爱琴海沿岸，属于海洋文明，况且欧洲的农耕远不像中国的农耕在古代社会那样重要，所以欧洲人喜欢向外探索，文化比较外向。而且西方国家经过工业革命很早就进入了工业经济时代，“工业文明性格”造就了西方人有较强的斗争精神和维护自身利益的法律意识，以“独立、自由、平等”为处世原则。2．2地理环境的影响

封闭的大陆型地理环境使中国人的思维局限在本土之内，善于总结前人的经验教训，喜欢“以史为镜”，但空间意识较弱。这种内向型思维导致了中国人求稳好静的性格，对新鲜事物缺乏好奇，对未知事物缺乏兴趣。

而西方国家大多数处于开放的海洋型地理环境，工商业、航海业发达，自古希腊时期就有注重研究自然客体，探索自然奥秘的传统。同时，海洋环境的山风海啸、动荡不安，也造就了西方民族注重空间拓展和武力征服的个性。3 中西方礼仪文化差异的具体表现 3．1交际语言的差异 3．1．1打招呼

作为传统习惯，中国人打招呼是基于对外的一种礼貌，中国人见面较喜欢互相问候，而且越是先问候别人，越显得热情、有教养。例如：中国人路遇熟人总爱寒暄道：“吃饭了吗？”“到哪儿去？”“上班呀？”等。工作中最普遍的是“你好!再见!”等话，有时再加上一句恰当的称呼，如：“王师傅，您好!”“李老师，再见!”这样就会显得更加亲密。而若你跟西方人这样打招呼，“Have you had your meal？”“Where are you going？”。

他们则会认为你想请他们吃饭或者干涉其私事。

同样作为习惯，西方人打招呼时流露的是一种更随意的感觉。以美国人为例，美国人见面，通常招呼道：“Hello！” “How are you doing？”“How’s everything going?” “Howdy!” What’s up?”。由此可见，美国人在日常生活中的打招呼用语是五花八门的。3．1．2称谓

中国的传统文化十分重视家庭关系，亲属间称谓语大都能把身份、辈分、亲疏关系表明得一览无余。西方文化崇尚个人主义，强调独立的个性，家庭观念不如我们强烈，因此亲属称谓不如汉语复杂。

在西方,称呼是比较笼统的，一个称呼可以涵盖中国很多称呼。例如，西方人称呼男的为先生，称呼女的为女士或小姐。而在我国“先生”第一解释是“教师”,是对教师最古老最悠久的称谓。随着跨国交流的日益频繁，如今先生已成为社会上最流行的尊称口语。再如，西方人称“uncle”,可以涵盖我国的“伯伯、叔叔、舅舅”等；“aunt”可以涵盖“婶婶、伯母、姨”等，况且在西方文化中，西方人对家庭亲属方面的关系不如中国人那么分明，中国父亲那边的称为伯伯、姑姑、堂兄妹；母亲方为舅、姨、表兄妹。在西方，人们见面时喜欢直呼其名，这是亲切友好的表示，纵使交谈之初可能互相用姓称呼，但过一会儿就改称名字。而在中国，人们很喜欢被称为某某经理、某某总裁，因为这是身份与地位的象征。但在西方，人们很少用正式的头衔称呼别人，正式的头衔只用于法官、高级政府官员、军官、医生、教授和高级宗教人士。值得注意的是，西方从来不用行政职务如：局长、经理、校长等头衔来称呼别人。3．1．3感谢

对于别人的赞扬，中国人通常表示谦虚，并有一套谦虚之词，象“惭愧”、“哪里”、“寒舍”、“拙文”等。而西方人总是高兴地回答“Thank you”以表接受。中国人用“谢谢”的场合较西方人少，尤其是非常亲近的朋友和家庭成员之间不常说“谢谢”。而西方人整天把“Thank you”挂在嘴边，即使是亲朋好友和家庭成员之间也常如此。再如，中国人收到礼物时往往放在一边，看也不看（生怕人家说闲话）。而西方人收到礼物时要当着客人的面马上打开并连声称好。3．2餐饮礼仪的差异

由于中西方所处的自然环境和劳动方式的不同，使中西方在餐饮礼仪方面有许多差别。在饮食方式上，以宴席为例来说。在中国的任何一个宴席上，不管是出于什么目的，都会出现一种形式，也可以说是一种现象，就是大家到来后，便会齐聚一桌，共享一桌。一般来说，宴席用的是圆桌。从形式上来看，给人一种团结、礼貌、共趣的氛围。当许多菜摆放在桌子的中心时，这些特色菜就成了人们欣赏、品尝的对象。与此同时，它又成为人们联络感情的媒介。在中国有个很有趣的现象，就是人们喜欢在桌上相互敬酒，相互让菜、劝菜。这显示的是人们之间的一种美德，一种相互尊重、相互礼让。虽然从卫生的角度来看，这似乎很不卫生，但中国人喜欢团圆，这正符合了绝大多数中国人的心态。而饮宴对西方人来说，尽管食品和酒似乎对于他们非常重要。但实际上在他们眼里那些只不过是用来作为陪衬的东西。他们举办宴会的目的在于交际。通过与客人之间的交谈，达到交谊的目的，仅此而已。其实，中国式的宴席与西方的宴会交谊都是显而易见的。不同的是，中式宴会表现了一种全席的友谊，而西式的宴会则表现宾客间的交际罢了。

在餐具方面，中西方的差异也很明显。众所周知，中国人用餐包括亚洲一些黄种人的国家使用的是筷子，吃饭也用碗盛。而西方人用盘子盛食物，用刀叉即切即吃，喝烫则用专门的汤匙，筷子与刀叉作为东西方最具代表性的两种餐具；筷子和刀叉影响了东西方不同的生活方式，代表着两种不同的智慧。3．3服饰礼仪的差异

服饰文化是一种整体文化。它是指服装、饰物、衣着方式、打扮，包括发型、化装在内的多种要素的有机整体。服饰文化是一个民族、一个国家文化素质的物化，是内在肉体的外观，是社会风貌的显现。由于历史条件、生活方式、心理素质和文化观念的差异，中西方服饰文化有着较大的差异。

西方人注重身份，把衣服作为象征身份的体现；中国人注重韵味。如果说西方服饰文化刻意追求表现人体美，而完全忽视了服饰伦理，那么中国服饰文化由于受传统的伦理价值观念的影响还或多或少地保留着一些道德上的体统。最能代表我们国家的是中山装，西方代表装是西装。穿中山装时，不仅要扣上全部衣扣，而且要系上领扣，并且不允许挽起衣袖；在穿双排扣西服时，必须扣上全部衣扣；穿单排三粒扣西服时，仅能扣上上一粒或中、上两粒扣子；穿单排两粒扣西服时，只能扣上上一粒扣子；不允许扣上单排扣西服的全部衣扣。在穿西服时，宜穿白色衬衫，并打领带，领带打好整理后的标准长度，是其下端抵达皮带扣。西方男士在正式社交场合通常穿保守式样的西装，内穿白衬衫，打领带。他们喜欢黑色，因此一般穿黑色的皮鞋。西方女士在正式场合要穿礼服套装。另外女士外出有戴耳环的习俗。西方国家，尤其是在美国，平时人们喜欢穿着休闲装，如：T恤加牛仔服。

参考文献：

[1] 金正昆 商务礼仪 北京大学出版社 202_ [2] 陈平商务礼仪 中国电影出版社

[3] 全细竹 职场礼仪实训教程 北京交通大学出版社 [4] 张丽芳 使用商务谈判 北京交通大学出版社