第一篇：浅论中西方丧礼文化差异

浅论中西方丧礼文化差异

浅论中西方丧礼文化差异；人文学院11级对外汉语班李冬冬201103415；摘要：漫漫历史长河中产生、演变和积淀而成的丧葬习；不言而喻，每一个民族身上都带有自己的文化，中西方；

一、丧葬中的中西文化差异；

1、宗教文化不同；

2、伦理文化不同；念，而“孝”的体现之一就是丧葬活动的重殓厚葬，而；3.颜色文化不同；4.礼物文化不同；二.中西方文化差异的根源；在作为西方文

浅论中西方丧礼文化差异

人文学院 11级对外汉语班 李冬冬 2011034159 摘要：漫漫历史长河中产生、演变和积淀而成的丧葬习俗,既表现为繁复多样的礼仪形式,又具有丰富深邃的历史文化内涵。通过对中美丧葬礼俗的对比分析,文章认为中西文化虽然经过数百年的冲突和交融,各自的界限已经不是特别明显,但中西方文化的主导地位还是自身文化脉系的传承,仍具有明显的文化差异。中西方文化在宗教、伦理、颜色、礼物等方面存在明显差异，究其根源，中华文化一直没有摆脱人对自然的依附关系，西方文化则是彻底摆脱了人对自然的依属。关键词:丧葬文化;中西文化;差异

不言而喻，每一个民族身上都带有自己的文化，中西方两种自成系统的文化传统充分体现了中西方民族的文化差异。中西文化虽然经过数百年的冲突和交融，各自的界限已经不是特别明显，但无论中方还是西方文化的主导地位还是自身文化脉系的传承，还具有明显的文化差异。从中美传统的丧葬礼仪之中，我们可以明显地感觉到这一差异。

一、丧葬中的中西文化差异

1、宗教文化不同。在丧葬中，西方国家基本上属于宗教式的丧葬礼仪。西方丧葬礼俗主要受基督教文化的影响。基督教将每一个人的灵魂直接与上帝发生关系，不允许偶像崇拜，崇尚灵魂升华而轻视肉体，因此西方的丧葬风俗是简丧薄葬。基督教的丧礼更多的是为死者祈祷，祝其灵魂早日升入天堂，解脱生前痛苦。近现代以来，由于西方崇尚“个人本位”，主张“以个人为中心”，因此在丧礼中，根据宗教礼仪，重在安置死者的“灵魂”。从它的丧葬仪式可以看到他们的宗教传统。儒家确立了中国丧葬礼仪的大传统。在传统中国文化中，一直存在灵魂不死的信仰，经儒家伦理化解释，人们关心死者的灵魂，灵魂附于神灵，供奉于祖庙。后来佛教的传入，则带来了“六道轮回，转世托生”等观念。道教是中国本土宗教，早期道家只讲炼丹成仙，在民间并无多大影响，但在发展过程中，它逐渐吸收了儒、佛教的许多观念，终于和儒、佛成为鼎足之势。从道教对中国传统丧葬礼仪的影响中，亦可看到道教与儒、佛二教的关系，道教给丧葬文化带来了关于地府阴间的观念。宗教的融合体现在丧葬礼仪中，那便是以儒家传统丧礼为主体，融合了佛、道二教的丧葬礼仪的出现。明代小说《金瓶梅》中所描绘的李瓶儿葬礼是一个典型的个案。其基本程序是儒家的，如装敛、报丧、成服、大敛、出殡等等；但其中又杂以众多佛、道习俗，如请阴阳生批书、置七星板、钉长命钉等是道教习俗；而念倒头经、做七七斋则是佛教习俗。更为有趣的是做七七斋时，首七由和尚念经，二七由道士作法事，三七是和尚念经，四七为喇嘛念经，五七又是道士作法事，六七不念经，七七又由女尼诵经，真是鱼龙混杂，但正是这种看似矛盾的习俗体现了中国传统丧葬礼仪的宗教信仰文化。

2、伦理文化不同。秦汉以后汉民族形成了以儒家思想为主导地位的一种伦理文化。儒家伦理学中以“孝”为核心，并将其提升到最高范畴的地位。儒家著作《曾子大孝》中说“夫孝，天下之大经也。置之而塞于天地，施诸后世而无朝夕。”“孝”不仅是人们德行的根本: “民之本教曰孝”，而且总括一切德行，所有的具体德行都是孝的不同表现，因此社会各阶层中普遍形成了“重孝”的观

念，而“孝”的体现之一就是丧葬活动的重殓厚葬，而简办丧事便会被视作“不孝”，会招致舆论的谴责，损害个人乃至家族名誉。丧葬礼仪中的繁多的礼节都表现了儒家的孝义。西方的伦理道德观，用著名的伦理学专家黄建中的话来说就是:远西伦理是宗教伦理、个人本位、利权平等、崇尚亲爱等。崇尚个人与自我是西方伦理价值观的一个基本取向，我们可以把西方的伦理价值观称为“重个人”的价值观。尤其是文艺复兴运动之后，崇尚自我的价值取向更加鲜明地突现出来。在西方的丧葬礼仪中，除重视的对上帝的尊崇外，没有中国的那种浓重的“孝悌”思想，不是重殓厚葬，而是简丧薄葬，重在安葬灵魂。因此在丧葬礼仪中没有了中国的那些繁文缛节。

3.颜色文化不同。在传统的丧葬中，中西方国家采用了截然不同的颜色。西方国家采用的是黑色，而中国则采用白色。美国的丧葬礼仪中，所有的灵车一律为黑色，车窗遮有黑纱。送葬人一律身着黑色系的衣服，男子打黑色领带。参加者身着黑色的衣服或佩带黑纱，以示对逝者的哀悼。人们需要黑色文化来摆脱恐惧(死亡的恐惧)并将它形象化和实在化，这是人们潜在的需要。在中国，丧礼则以白色示悼念。据说，这是受了佛教的影响，由此，人们把老人的寿终正寝看做“白喜事”。因此，死者脸上的面衣是白色的，孝子的孝服是白色的，丧停的房间窗户镜子等都要用白色来遮封，祭幛也是白色的棉布等，整个丧葬是以白色为主色调。西方国家白色则用于与丧葬完不同气氛的新人的婚礼上，新娘身披白色的婚纱，寓意纯情圣洁。现在随着异质文化之间的交流日益频繁，人们的颜色观在不知不觉发生着变化。人们接受、引进异质文化，从而更加丰富充实本土文化的内容。白色在西方代表纯洁、圣洁；以前在中国却是孝服的颜色，可现在，青年人拍婚纱照，新娘穿着洁白的婚纱，也不再有人会大惊失色。红色在西方人传统观念中是与血腥、淫秽联系起来的，可现在他们身着中国传统的红色唐装时，同样的喜盈满面。可以预言，随着汉英语言相互接触、汉英文化相互交流的日渐深入，颜色词的这种联想义和象征义的趋同现象将会日益增加，并交互叠合。

4.礼物文化不同。赠送礼物在受传统文化影响下，在不同的社会场景中，礼物交换与赠送被赋予不同的象征意义。根据各民族的根深蒂固的传统文化中，赠送礼物有一定的讲究，特别是在特殊情境下的(婚、葬礼等)礼物具有了社会功能。西方国家的葬礼上，亲戚朋友悼念死者，鲜花必不可少，参加葬礼的人，一般都要为死者献唐菖蒲花或白色的百合花，以表示哀悼。在中国，丧礼是没有人送鲜花的，一般要送的是白色的祭幛，用以表示哀伤。

二.中西方文化差异的根源

在作为西方文化源头的古希腊时期，社会文明从一开始就带有鲜明的开放性和对人为操作的崇尚。他们心目中早早就建立起了这样一个信念:生活中没有什么会先天赋予，一切必须靠人为的进取和造就。人应该努力去揭示世界真相。他们作为个体的人在环境面前是自主的，具有独立存在的意义，能独立影响环境。他们的主创精神使“个人本位”思想得以产生而巩固。东西方文化中生死观的差异很明显，在生死教育方面也就相对有差别，表现为：

一、讨论死亡时的心态不同。西方文化下讨论死与讨论生的心态一样，不会引起明显的心理冲突，也不会有教唆自杀的嫌疑。中国的传统文化是儒家、道家、佛家思想的长期历史沉淀，人们对死亡的看法也是受这些思想的影响，对死亡始终采取否定、蒙蔽的负面态度，甚至在日常谈话中尤其是和长辈交谈忌讳提及死亡所，它是不幸和恐惧的象征中国人对死亡的讳莫如深，使人们无法在日常生活中接受死亡，“善待”死亡，面对死亡较多表现出的是恐惧，而非面对现实地接受。谈论死总会或多或少引起心理冲突、带有恐惧感，给人一种不吉祥的感觉。这种差异就造成我们开展生死教育不像西方国家那样容易，西方国家进行生死教育可以直接面对死亡，探讨死亡，死亡教育可以直接进入中小学课程体系。而在我国，还必须考虑到传统文化的禁忌，考虑到学生的心理承受力，更多地从生的方面去揭示生的意义、死的意义，让学生从生的方面去理解生死的自然过程。

二、生命价值的核心不同。西方文化中生命价值的核心是责任，因此生的意义在于尽责，牺牲的意义在于为责任而死，并因此获得精神的升华。安乐死就是失去责任能力和生命的尊严后采取的对死的坦然态度。中国文化中生命价值的核心在于忠效，包括对皇权的忠效和对信念的忠效，为忠效而死是一种忘我的死。所以西方国家的生死教育传递一种信念：个人对生死负责，中国进行的人生观教育则是强化一种政治信仰和抽象的价值观，青少年学生难以在这样的教育中体验到与生死有关的情绪，在生命成长中感到诸多困惑。所以，生死教育应从生命的历程，从生死的具体问题出发，由此而进行的人生观和价值观教育才可能具有实效性。中华文化发生的初原期，农业生产劳动始终具有明显的主导地位。世世代代以农为主的民族，客观上便生活于对自然给定性的绝对依赖中，在内心深处相信惟有自然的给予才能给人带来幸福，因此对天意的顺从居主导地位。“天人合一”的思想成为信奉的经典。作为个体的人面对环境是不自主的，不具有独立存在的意义，无法独立影响环境，只能凭借给定的关联安身立命。传统文化中强大的宿命论色彩明显与这种观念一脉相承，这也为迷信提供了有效基础。伦理人际关系走向极端，忠孝礼义、三从四德均展示了天人合一思想上的中华文化的负面因素。

结语

中西方文化差异的根源最终在于:中华文化在根底深处一直没有摆脱人对自然的依附关系；西方文化则是彻底摆脱了人对自然的依属。现在，中西方文化的交融和互补，使得现代的丧葬礼仪相互之间越来越接近，从而进一步达到真正的“中西合璧”。

参考文献

[1]黄建中.比较伦理学[M].济南:山东人民出版社，1998.[2]王才勇.中西语境中的文化述微[M].上海:上海人民出版社，202_.在中国这样一个古往今来从未放弃过文化自觉的国度里，如今的社会转型显然更是将我们、或是作为个人或是作为国家

推到了新一轮的文化选择面前。当今时代，这个文化选择对我

们来说早已不仅仅是面对自身传统，而且更是面对他者，主要是

面对西方的一种文化自觉。毋庸讳言，近百年中国社会的演替

一直置身于这样的选择中。如今我们所面临的选择不同于以往 的地方在于：中西文化经过数百年的冲突和交融在我们这里已

越来越不是各自界限分明的铁板两块，而是已相当程度地成了

融合在一起的两种不同文化。这就使得面对西方文化的自觉选

择越来越从原来的由西方引进怎样的文化转变成了使现实中怎

样的中西融合脱颖而出的问题。

早在1697年，当时在欧洲具有很大社会影响的德国大哲学

家莱布尼茨从传教士那里对中华文化有所了解后曾历史性地首

次呼吁：位于欧亚大陆两极的欧洲和中国在文化上应该伸开双

臂，协同合作，共同创造出人类最富理智的生活，并且强调，这种

共同创造不会自发出现，必须由人去促成。1三百余年后的今天，中西文化经过不断的冲突和交融，在其外显的很多方面已达到

了难以分离的融合，尤其在中国，以致不少文化保护主义者提出

了应对的问题，这就使得新时期的文化自觉具有了一个给定的

中西语境问题。我们的日常语言尽管还在一如既往地将A身文

化和外来之西方文化理所当然地分而论之，但在文化显出生气 的现实层面，两者早已程度不等地从出于特定的中西语境，离开 这个语境已没有什么单一的传统文化或西方文化可言。在我们

当今现实生活中，单一的自身文化或外来文化已越来越不复存

在，我们所面对的传统文化在当今现实中已相当程度地经受了

西方文化的冲刷，同样，进入我们眼帘的西方文化也已多多少少

地经历了某种东方化的转向，更不要说那些业已进入我们生活 的西方文化了。这个给定的中西语境无疑要求我们，在言说或

考察中西文化时，不能再固守脑中的二分视野而置现时实际变

化于不顾，一味专注于两者各自单一的特性，进而由此去寻找其

间的同或异，而必须从中西文化的交接面人手去谈各自的特点

和意义。惟有从这个交接面切入的东西才是在这两种文化的遭

际中能够碰出反响的东西，也就是能够进入各自现实的东西，不

管是正面的还是反面的。否则，尽管我们所谈论的中西文化往

往会在静态的知识层面无懈可击，而与动态的实际却又会永远

隔着一层。这样，我们所欲求的文化自觉最终就会找不到现实 的切入点，而仅流于文化人满足单一认知心理的话题。

以现实凸现的中西语境为切入点，就要求我们在言说中西

文化时紧紧扣住二者的相关性。相关并非单纯的相近，而是指

相互间能引发或是积极或是消极之直接反应的东西。鉴于二者

根基深处的异质性这个相关就往往表现为逆向的冲撞，而恰恰

这逆向的冲撞才引发了互补性交融。

具体来说，我们在置身于中西语境看西方文化时，就要把关

注点调向西方文化中或是直接或是间接地关涉到中国的那些部 分或方面。迄今，我们对西方文化的单个载体形态如哲学、政

治、经济、艺术等确已了解不少，但真正在中国现实中留下痕迹 的显然只是其中的很少一部分。不管理智上的了解达到何种程

度，其在现实中能够引起反响的部分只会是其中与现实具有某

种相关性的东西。所以，置身中西语境就是要在对西方文化的

关注中，紧扣其中关涉到中国的部分。这既可以是西方文化史

中直接或间接地对中国文化作出反响的部分，也可以是当今直

接与中国现实发生关联的部分。

同样，置身中西语境在观照自身文化时就要专注于其中与

外来文化显出对应性的部分，这种对应可以是正面的，也可以是

反面的。如今，延续到我们现实中的传统文化就是原有文化中

与外来之西方文化具有对应性的部分经过近百年的相互激荡和

冲刷被留存下来的，现实的这个自发整合是永不停息的。抓住

了其间的中西语境在审视自身文化时就会紧扣其中经历了西方

文化洗礼的东西，紧扣其中具有现实生气的部分。惟有如此，所

谈的自身文化才是具有现实活力的，才是我们必须关注和把

握的。

在当今这样一个中西文化已越来越成为现实生活中不可二

分之组成部分的时代，文化自觉显然不能失落这个中西语境，否

则所获得的认识就会只成为满足一时认知心理的知识游戏，而

不具备或很难具备走进现实的切入口。数十年前，跨文化研究，不同文化比较曾在西方学界风靡了好一阵子，但由于这种跨文 化方法在其刚刚起步阶段不免流于单纯的比较而不久便让好多

人扫兴而去，因为这样比较出来的结果往往在知识层面令人刮

目相看，而于实际生活却显不出多少亲和的生机。单纯比较所

言说的文化往往流于梳理出的东西，因而不可避免地会走离文

化本身的现实形态。当今西方世界，外来文化的渗入尽管从没

有停止过，但居主导地位的绝对还是自身文化脉系的传承，这就

给贴近现实的文化比较带来了很大困难。而在我们中国情形则

不同，外来文化(主要是西方文化)的渗入不仅已无与伦比地在

现实生活留下了深深的印记，而且还直接地成了现实的组成部

分。对我们来说，跨文化视野与其说是新认知心理的产物，不如

说是我们置身其中的现实给定性所要求的。我们的文化自觉要

具有真正的实际活力，已不能再将中西作为两个单纯的孤立体

看待，而必须切人其间的交接面，关注其间的间性特质。

这里应该指出的是，文化自觉问题不仅是一个社会应关注 的问题，它关涉到每个个人。诚然，个人对某种文化的获得经常

会自发地发生，因而，个人的文化自觉问题往往被忽视，以致在

日常生活中，成功时往往忘却了身上所带有之文化的功劳，失败

时自然也忘却了身上所带有之文化的不足。在一个越来越追求

高效益，越来越不能原谅过失的时代，不仅社会要有文化自觉的

运作，个人也应有越来越自觉的文化选择。

本书依托作者对西方文化十年有余的亲身感受，力图以相

关性视界，追寻中西文化中影响当今中国文化走向自觉的诸要 素。笔者以为，这个对二分视野的扬弃，不仅更加切合中国文化

发展的现实实际，而且鉴于其相关性方法还更能提供现实所需的洞察。

第二篇：浅论中西方丧礼文化差异

浅论中西方丧礼文化差异

人文学院 11级对外汉语班 李冬冬 2011034159 摘要：漫漫历史长河中产生、演变和积淀而成的丧葬习俗,既表现为繁复多样的礼仪形式,又具有丰富深邃的历史文化内涵。通过对中美丧葬礼俗的对比分析,文章认为中西文化虽然经过数百年的冲突和交融,各自的界限已经不是特别明显,但中西方文化的主导地位还是自身文化脉系的传承,仍具有明显的文化差异。中西方文化在宗教、伦理、颜色、礼物等方面存在明显差异，究其根源，中华文化一直没有摆脱人对自然的依附关系，西方文化则是彻底摆脱了人对自然的依属。关键词:丧葬文化;中西文化;差异

不言而喻，每一个民族身上都带有自己的文化，中西方两种自成系统的文化传统充分体现了中西方民族的文化差异。中西文化虽然经过数百年的冲突和交融，各自的界限已经不是特别明显，但无论中方还是西方文化的主导地位还是自身文化脉系的传承，还具有明显的文化差异。从中美传统的丧葬礼仪之中，我们可以明显地感觉到这一差异。

一、丧葬中的中西文化差异

1、宗教文化不同。在丧葬中，西方国家基本上属于宗教式的丧葬礼仪。西方丧葬礼俗主要受基督教文化的影响。基督教将每一个人的灵魂直接与上帝发生关系，不允许偶像崇拜，崇尚灵魂升华而轻视肉体，因此西方的丧葬风俗是简丧薄葬。基督教的丧礼更多的是为死者祈祷，祝其灵魂早日升入天堂，解脱生前痛苦。近现代以来，由于西方崇尚“个人本位”，主张“以个人为中心”，因此在丧礼中，根据宗教礼仪，重在安置死者的“灵魂”。从它的丧葬仪式可以看到他们的宗教传统。儒家确立了中国丧葬礼仪的大传统。在传统中国文化中，一直存在灵魂不死的信仰，经儒家伦理化解释，人们关心死者的灵魂，灵魂附于神灵，供奉于祖庙。后来佛教的传入，则带来了“六道轮回，转世托生”等观念。道教是中国本土宗教，早期道家只讲炼丹成仙，在民间并无多大影响，但在发展过程中，它逐渐吸收了儒、佛教的许多观念，终于和儒、佛成为鼎足之势。从道教对中国传统丧葬礼仪的影响中，亦可看到道教与儒、佛二教的关系，道教给丧葬文化带来了关于地府阴间的观念。宗教的融合体现在丧葬礼仪中，那便是以儒家传统丧礼为主体，融合了佛、道二教的丧葬礼仪的出现。明代小说《金瓶梅》中所描绘的李瓶儿葬礼是一个典型的个案。其基本程序是儒家的，如装敛、报丧、成服、大敛、出殡等等；但其中又杂以众多佛、道习俗，如请阴阳生批书、置七星板、钉长命钉等是道教习俗；而念倒头经、做七七斋则是佛教习俗。更为有趣的是做七七斋时，首七由和尚念经，二七由道士作法事，三七是和尚念经，四七为喇嘛念经，五七又是道士作法事，六七不念经，七七又由女尼诵经，真是鱼龙混杂，但正是这种看似矛盾的习俗体现了中国传统丧葬礼仪的宗教信仰文化。

2、伦理文化不同。秦汉以后汉民族形成了以儒家思想为主导地位的一种伦理文化。儒家伦理学中以“孝”为核心，并将其提升到最高范畴的地位。儒家著作《曾子大孝》中说“夫孝，天下之大经也。置之而塞于天地，施诸后世而无朝夕。”“孝”不仅是人们德行的根本: “民之本教曰孝”，而且总括一切德行，所有的具体德行都是孝的不同表现，因此社会各阶层中普遍形成了“重孝”的观

念，而“孝”的体现之一就是丧葬活动的重殓厚葬，而简办丧事便会被视作“不孝”，会招致舆论的谴责，损害个人乃至家族名誉。丧葬礼仪中的繁多的礼节都表现了儒家的孝义。西方的伦理道德观，用著名的伦理学专家黄建中的话来说就是:远西伦理是宗教伦理、个人本位、利权平等、崇尚亲爱等。崇尚个人与自我是西方伦理价值观的一个基本取向，我们可以把西方的伦理价值观称为“重个人”的价值观。尤其是文艺复兴运动之后，崇尚自我的价值取向更加鲜明地突现出来。在西方的丧葬礼仪中，除重视的对上帝的尊崇外，没有中国的那种浓重的“孝悌”思想，不是重殓厚葬，而是简丧薄葬，重在安葬灵魂。因此在丧葬礼仪中没有了中国的那些繁文缛节。

3.颜色文化不同。在传统的丧葬中，中西方国家采用了截然不同的颜色。西方国家采用的是黑色，而中国则采用白色。美国的丧葬礼仪中，所有的灵车一律为黑色，车窗遮有黑纱。送葬人一律身着黑色系的衣服，男子打黑色领带。参加者身着黑色的衣服或佩带黑纱，以示对逝者的哀悼。人们需要黑色文化来摆脱恐惧(死亡的恐惧)并将它形象化和实在化，这是人们潜在的需要。在中国，丧礼则以白色示悼念。据说，这是受了佛教的影响，由此，人们把老人的寿终正寝看做“白喜事”。因此，死者脸上的面衣是白色的，孝子的孝服是白色的，丧停的房间窗户镜子等都要用白色来遮封，祭幛也是白色的棉布等，整个丧葬是以白色为主色调。西方国家白色则用于与丧葬完不同气氛的新人的婚礼上，新娘身披白色的婚纱，寓意纯情圣洁。现在随着异质文化之间的交流日益频繁，人们的颜色观在不知不觉发生着变化。人们接受、引进异质文化，从而更加丰富充实本土文化的内容。白色在西方代表纯洁、圣洁；以前在中国却是孝服的颜色，可现在，青年人拍婚纱照，新娘穿着洁白的婚纱，也不再有人会大惊失色。红色在西方人传统观念中是与血腥、淫秽联系起来的，可现在他们身着中国传统的红色唐装时，同样的喜盈满面。可以预言，随着汉英语言相互接触、汉英文化相互交流的日渐深入，颜色词的这种联想义和象征义的趋同现象将会日益增加，并交互叠合。4.礼物文化不同。赠送礼物在受传统文化影响下，在不同的社会场景中，礼物交换与赠送被赋予不同的象征意义。根据各民族的根深蒂固的传统文化中，赠送礼物有一定的讲究，特别是在特殊情境下的(婚、葬礼等)礼物具有了社会功能。西方国家的葬礼上，亲戚朋友悼念死者，鲜花必不可少，参加葬礼的人，一般都要为死者献唐菖蒲花或白色的百合花，以表示哀悼。在中国，丧礼是没有人送鲜花的，一般要送的是白色的祭幛，用以表示哀伤。

二.中西方文化差异的根源

在作为西方文化源头的古希腊时期，社会文明从一开始就带有鲜明的开放性和对人为操作的崇尚。他们心目中早早就建立起了这样一个信念:生活中没有什么会先天赋予，一切必须靠人为的进取和造就。人应该努力去揭示世界真相。他们作为个体的人在环境面前是自主的，具有独立存在的意义，能独立影响环境。他们的主创精神使“个人本位”思想得以产生而巩固。东西方文化中生死观的差异很明显，在生死教育方面也就相对有差别，表现为：

一、讨论死亡时的心态不同。西方文化下讨论死与讨论生的心态一样，不会引起明显的心理冲突，也不会有教唆自杀的嫌疑。中国的传统文化是儒家、道家、佛家思想的长期历史沉淀，人们对死亡的看法也是受这些思想的影响，对死亡始终采取否定、蒙蔽的负面态度，甚至在日常谈话中尤其是和长辈交谈忌讳提及死亡所，它是不幸和恐惧的象征中国人对死亡的讳莫如深，使人们无法在日常生活中接受死亡，“善待”死亡，面对死亡较多表现出的是恐惧，而非面对现实地接受。谈论死总会或多或少引起心理冲突、带有恐惧感，给人一种不吉祥的感觉。这种差异就造成我们开展生死教育不像西方国家那样容易，西方国家进行生死教育可以直接面对死亡，探讨死亡，死亡教育可以直接进入中小学课程体系。而在我国，还必须考虑到传统文化的禁忌，考虑到学生的心理承受力，更多地从生的方面去揭示生的意义、死的意义，让学生从生的方面去理解生死的自然过程。

二、生命价值的核心不同。西方文化中生命价值的核心是责任，因此生的意义在于尽责，牺牲的意义在于为责任而死，并因此获得精神的升华。安乐死就是失去责任能力和生命的尊严后采取的对死的坦然态度。中国文化中生命价值的核心在于忠效，包括对皇权的忠效和对信念的忠效，为忠效而死是一种忘我的死。所以西方国家的生死教育传递一种信念：个人对生死负责，中国进行的人生观教育则是强化一种政治信仰和抽象的价值观，青少年学生难以在这样的教育中体验到与生死有关的情绪，在生命成长中感到诸多困惑。所以，生死教育应从生命的历程，从生死的具体问题出发，由此而进行的人生观和价值观教育才可能具有实效性。中华文化发生的初原期，农业生产劳动始终具有明显的主导地位。世世代代以农为主的民族，客观上便生活于对自然给定性的绝对依赖中，在内心深处相信惟有自然的给予才能给人带来幸福，因此对天意的顺从居主导地位。“天人合一”的思想成为信奉的经典。作为个体的人面对环境是不自主的，不具有独立存在的意义，无法独立影响环境，只能凭借给定的关联安身立命。传统文化中强大的宿命论色彩明显与这种观念一脉相承，这也为迷信提供了有效基础。伦理人际关系走向极端，忠孝礼义、三从四德均展示了天人合一思想上的中华文化的负面因素。

结语

中西方文化差异的根源最终在于:中华文化在根底深处一直没有摆脱人对自然的依附关系；西方文化则是彻底摆脱了人对自然的依属。现在，中西方文化的交融和互补，使得现代的丧葬礼仪相互之间越来越接近，从而进一步达到真正的“中西合璧”。

参考文献

[1]黄建中.比较伦理学[M].济南:山东人民出版社，1998.[2]王才勇.中西语境中的文化述微[M].上海:上海人民出版社，202_.

第三篇：中西方文化差异

东西方传统文化的美与丑

摘要：随着经济全球化的到来，中西方文化的交流与碰撞日益频繁。在各种中西方跨文化交际的过程中，文化冲突的事例屡见不鲜。因此，我们有必要找出其中深层次的原因，客观的认识并分析中西文化差异，这些对我们提高跨文化交际能力具有重要的现实意义，同时，身为建筑学专业一名大三的学生，彻底剖析清楚中西方文化的差异，对今后的学习生活，课程设计有着举足轻重的意义。

关键字：中西方文化差异

碰撞交流

价值观

审美观

语言文化

建筑

绘画雕塑

饮食文化

俗话说，一方水土养一方人，世界上没有哪个民族是优势民族，也没有哪一种方化是劣等文化。中西方文化之所以能传承至今天仍然保持其鲜活的生命力，生生不息，历久弥新，必然有其存在的价值与独特性。因此，我们不能片面的断定哪一种文化是好的，哪一种文化是差的，这种行为是武断的。然而，对于中西方文化美与丑的认识，每个人有每个人不同的看法，所谓一千个读者就有一千个哈姆雷特，每一种认识和见解都代表着个人的审美情趣。

璀璨的中国文化

灿烂的西方文化

既让要说中西方文化的美与丑。首先来说一下生活中人们对“美”与“丑”的评价标准。人们对美丑的认识与职业，经历，文化素养，价值观等诸多方面有关，一个人随人生阅历的增长，对美丑的认识也会发生变化。总结一下，美与丑的关系包括以下几点：

1、美与丑相对的，缺少了任何一个就没有了比较。

2、美与丑是个人的审美，并不是所有人的审美。最简单的例子就是我觉得那些韩剧真心一点也没意思，金秀贤，李敏镐一点也不帅，而大多数女生觉得他们很帅。

3、美与丑并不矛盾。因为美与丑有很多种，一个个体上既可以存在美，也可以存在丑。例如一个人外表丑而心灵美。

4、美与丑有区别：因为有区别，我们才能够分辨什么是丑、什么是美，从而有了美、丑这两个词。.没有美何以见丑,没有丑岂能显美.这个哲学问题太宽泛了,我在这里就不展开论述了!

知道了美与丑的评价标准，那么现在就来谈谈我对东西方传统文化差异性的认识和其间美与丑的个人看法，可能有些见解比较偏面，还请大家见谅。文化是指一个社会所具有的民族知识、经验、价值、信仰、习惯、制度、宗教、等级和时空观念的总合，指一个社会、一个民族的整个生活方式。中西方文明在各自的发展历程中，由于自然环境、历史条件、地理位置和社会现实的不同，形成具有本民族特色的文化，深深印上民族精神的烙印，是民族灵魂最生动的写照。虽然全球经济一体化和网络技术的飞速发展使不同文化愈来愈呈现“文化全球化”的趋势，然而千年的文化积淀非一朝一夕所能改变，中西文化的博大精深和文化传统强劲的连续性决定了二者间在各个维度上的差异都仍然是巨大的。下面我就从从语言文字、建筑、绘画雕塑、饮食等方面具体进行论述。

1、语言文字方面

语言是文化的一部分，是传承文化的重要载体。以汉语和现在国际社会比较流行的英语为例，中国人的思考速度比美国人的思考速度快。因为，中国人的“声音的种类”比美国多。曾有人比较过，用英语和汉语背诵乘法口诀的速度：汉语用了30秒，英语用了45秒。因此，两人同时背诵乘法口诀。30秒的时候，汉语使用者一定想到了九九八十一，而英语使用者肯定想到不了这里，可能也就是七七四十九。这就说明了：声音种类多的语言的使用者比声音种类少的语言的使用者思考速度快。普通话的声音种类多于英语，所以，中国人的思考速度比美国人快。现在，英语单词的数量，已经超过百万了。惊人而可怕，普通人一辈子也记不完的。而这些单词都可以用四千个汉字表达。真庆幸，我们生在中国而不是美国。而且，汉语采用象形会意的文字符号，尽管由于经历历史演变而与词义的直观联系变得模糊了，但仍然留下文字理据性的痕迹。每一个文字背后都隐藏着一段动人的故事。而且，由于汉语独特的魅力还演变出各种文化，如书法，篆刻，剪纸，服饰等，剪纸艺术

刺绣艺术

篆刻艺术

服饰艺术 内容非常博大精深，因此，就语言文字来说，汉语相对英语来讲具有相当的优势，真心佩服我们先祖无与伦比的聪明才智。

2、建筑方面

作为一名建筑学的学生，我们已经在过去的两年多的时间里详细学习了《中国建筑史》和《外国建筑史》，我想我们对中西方建筑的总体特征了解的还是比较多的。从根本上说，中西方建筑艺术的差异首先来自于材料的不同：传统的西方建筑长期以石头为主体；而传统的东方建筑则一直是以木头为构架的。这种建筑材料的不同，为其各自的建筑艺

西方帕提农圣庙

中国传统建筑

术提供了不同的可能性。西方由于崇尚力量，建筑总体上都建的雄壮有力，而中国比较注重灵活美观，所以建筑比较轻巧，相比西方比较笨重的形体，我认为中国建筑优美的线条，精美的做工更胜一筹。

在造园艺术上，西方古典园林表现为一种人工的创造。园林中所有的景 物,无论是建筑物还是山水树木都有人工穿凿的明显印记, 其楼阁亭台排列整齐, 花木修剪成形, 水源理成喷泉，一切都很规整。比较有代表的是法国的凡尔赛宫园林。造园手法以几何直线为主，它与中国古典的皇家园林有着截然不同的风格。它完全是人工雕琢的，极其讲究对称和几何图形化。

凡尔赛宫庭院示意图

中国古典园林风格是崇尚自然, 在造园的过程中”自然”一直是中国园林进 行艺术创作的最高原则和审美标准。中国古

典园林把建筑、山水、植物有机地融为一体, 在有限的空间范围内利用自然条件, 模拟大自然中的美景, 力求再现大自然中各种事物、景物的造型和气势。中国古典园林无论是北方御园还是江南私园都很强调顺应自然，巧妙设置的山水树木、亭台楼阁, 显现出浓郁的自然韵味。所以就造园手法来说，随让各有优点，我还是欣赏中国融自然与山水的造园手法

3、绘画雕塑方面

要谈中西方绘画中美学的差异，必须要从它们的根源说起。中国绘画脱胎于工艺装饰艺术,古代中国绘画三大体系中的院体画、文人画、民间画都不同程度地传承了装饰艺术的典型特质，即平面性与装饰性的审美趣味，画者将表现对象依照自己的理解进行美化加工，而非追求写实的准确性。而西方绘画则溯源于古希腊艺术，古希腊人善于捕捉微妙的比例关系，精于数学与哲学，力求明白准确，追求心灵健康与肉体完美。他们的艺术也力求逼真、写实与理想的结合，从他们的雕塑中就可以看到这点：雕塑多以最美的人体为摹本，表现自编神话中的众神，形体极为精准，比例亦臻于完美。如柏拉图所说：“艺术是摹本的摹本”。

于是我们可以清晰地看出中西方绘画中最本原的美学差异：写意与写实。

中国绘画偏于精神性的写意，表达了画者对物象的理解及感受，表现物象最本质特征，并进行了理想性塑造加工。其精神性常常高于画本身的表达与技法，物象

中国水果画

西方水果画 作为抒情的媒介表达着作者的而西方绘画则偏于写实性地再于构思，技法展示遮蔽了画家层物象才能体味画家深藏的内心世界。而且西画常以故事性或场景性代替精神性，在立意上存在缺失。

就这两种风格而言，我个人都很喜欢，但中国画缺少明暗关系，画出来的人物山水都是平面化的，西方画透视学的应用使其更具有体型感，学了建筑

中国人物画

西方人物画

以后，特别是学了素描，水粉以后，我更喜欢西方的那种画风。但是毕加索的抽象画虽然被公认为传世之作，也许由于自己艺术修养不足的原因吧，个人完全欣赏不了，自然觉得没意思。

雕塑艺术是人类情感外溢的物化形态，是中西文化的重要组成部分，不论古代还是近代，雕塑的创造都体现着时代的文化精神，是人类主动的创造行为。从古希腊创立并奠定了以人为主题的雕塑形式后，一直到现代雕塑兴起的2500年

精神境界与人格追求。现对象，往往表

达重的精神表达，要透过层中，人像始终占据着雕塑题材的主导地位，涌现出众多优秀的人像雕塑作品。有单人的也有组合的，动作姿态丰富多彩，这与古希腊“人，乃万物之尺度”的观

念有着文化上的必然联系。相比之下，中国的雕塑显示了题材广泛的特点，不仅有人物，动物,虚构的动物（龙、凤、麒麟等），人与动物的合形（女娲、伏羲的人首蛇身），还有山水树林，云朵雾气，神话传说，历史故事，生活场景，以及大量动物器物的造型。尤其在早期雕塑艺术中，各种题材并无明显主次之分，也

西方雕塑

中国佛像 无主辅之别。只是到了后期，特别是宗教雕塑兴起后，人像才得以充分发展。若单独一人像来说的话，我认为西方的雕塑表达的人物思想更深刻一些，人物刻画的比较细腻，相对来首有较强的表现力。

4、饮食方面

吃中餐时，围坐在餐桌旁的进餐人各取所需，各自根据各自的喜好选取相应的饭菜；餐桌上的任何一种饭菜都不属于任何一个食客，大家为了相同的目的在同一张餐桌旁，面对相同的饭菜各取所需，解决饥饿问题和生存问题。筷子的发明是我们祖先的又有一个创举。筷子利用杠杆原理夹取食物，可以促进手、眼协调能力，强化手的精细协调动作，促进视觉发育，还有健脑益智的作用，相比西方的刀子叉子要更方便的多。所以说筷子文化相对于西方的刀叉文化要先进的多。然而吃西餐时，每个食客只能吃各自的那一份饭菜，不同的饮食文化，归根结底就是文化的不同。

结束语：中西方传统文化的美与丑是相对的，不存在绝对的美与丑，对中西方文化美与丑的认识，更多的反应了一个人的审美价值。现在随着中西方交流越来越频繁，世界成了一个地球村，在面对文化差异这个问题都要采取积极的态度。还是那句话，世界上没有哪个民族是优势民族，也没有哪一种方化是劣等文化，为了促进交流，我们都要对中西方的文化进行了解，相互理解，相互尊重，取其精华，弃其糟粕。

第四篇：中西方文化差异范文

中西方饮食文化差异

餐饮产品由于地域特征、气侯环境、风俗习惯等因素的影响，会出现在原料、口味、烹调方法、饮食习惯上的不同程度的差异。正是因为这些差异，餐饮产品具有了强烈的地域性。中西文化之间的差异造就了中西饮食文化的差异，而这种差异来自中西方不同的思维方式和处世哲学。中国人注重“天人合一”，西方人注重“以人为本”。

餐饮论坛这里简要从下面三个方面谈谈中西方饮食文化的差异。

一、两种不同的饮食观念

餐饮论坛是餐饮创业者交流的地方(对比注重“味”的中国饮食，西方是一种理性饮食观念。不论食物的色、香、味、形如何，而营养一定要得到保证，讲究一天要摄取多少热量、维生素、蛋白质等等。即便口味千篇一律，也一定要吃下去——因为有营养。在宴席上，可以讲究餐具，讲究用料，讲究服务，讲究菜之原料的形、色方面的搭配；但不管怎么豪华高档，从洛杉矶到纽约，牛排都只有一种味道，无艺术可言。作为菜肴，鸡就是鸡，牛排就是牛排，纵然有搭配，那也是在盘中进行的，一盘“法式羊排”，一边放土豆泥，旁倚羊排，另一边配煮青豆，加几片番茄便成。色彩上对比鲜明，但在滋味上各种原料互不相干、调和，各是各的味，简单明了。

餐饮论坛是餐饮创业者交流的地方！ER中国饮食之所以有其独特的魅力，关键就在于它的味。而美味的产生，在于调和，要使食物的本味，加热以后的熟味，加上配料和辅料的味以及调料的调和之味，交织融合协调在一起，使之互相补充，互助渗透，水乳交融，你中有我，我中有你。中国烹饪讲究的调和之美，是中国烹饪艺术的精要之处。菜点的形和色是外在的东西，而味却是内在的东西，重内在而不刻意修饰外表，重菜肴的味而不过分展露菜肴的形和色，这正是中国美性饮食观的最重要的表现。餐饮论坛是餐饮创业者交流的地方！

二、中西饮食对象的差异

西方人认为菜肴是充饥的，所以专吃大块肉、整块鸡等“硬菜”。而中国的菜肴是“吃味”的，所以中国烹调在用料上也显出极大的随意性：许多西方人视为弃物的东西，在中国都是极好的原料，外国厨师无法处理的东西，一到中国厨师手里，就可以化腐朽为神奇。西方人在介绍自己国家的饮食特点时，觉得比中国更重视营养的合理搭配，有较为发达的食品工业，如罐头、快餐等，虽口味千篇一律，但节省时间，且营养良好，故他们国家的人身体普遍比中国人健壮：高个、长腿、宽大的肩、发达的肌肉；而中国人则显得身材瘦小、肩窄腿短、色黄质弱。有人根据中西方饮食对象的明显差异这一特点，把中国人称为植物性格，西方人称为动物性格。

三、饮食方式的不同

中西方的饮食方式有很大不同，这种差异对民族性格也有影响。在中国，任何一个宴席，不管是什么目的，都只会有一种形式，就是大家团团围坐，共享一席。筵席要用圆桌，这就从形式上造成了一种团结、礼貌、共趣的气氛。美味佳肴放在一桌人的中心，它既是一桌人欣赏、品尝的对象，又是一桌人感情交流的媒介物。人们相互敬酒、相互让菜、劝菜，在美好的事物面前，体现了人们之间相互尊重、礼让的美德。虽然从卫生的角度看，这种饮食方式有明显的不足之处，但它符合我们民族“大团圆”的普遍心态，反映了中国古典哲学中“和”这个范畴对后代思想的影响，便于集体的情感交流，因而至今难以改革。

餐饮论坛是餐饮创业者交流的地方！西式饮宴上，食品和酒尽管非常重要，但实际上那是作为陪衬。宴会的核心在于交谊，通过与邻座客人之间的交谈，达到交谊的目的。如果将宴会的交谊性与舞蹈相类比，那么可以说，中式宴席好比是集体舞，而西式宴会好比是男女的交谊舞。由此可见，中式宴会和西式宴会交谊的目的都很明显，只不过中式宴会更多地体现在全席的交谊，而西式宴会多体现于相邻宾客之间的交谊。与中国饮食方式的差异更为明显的是西方流行的自助餐。此法是：将所有食物 1 一一陈列出来，大家各取所需，不必固定在位子上吃，走动自由，这种方式便于个人之间的情感交流，不必将所有的话摆在桌面上，也表现了西方人对个性、对自我的尊重。但各吃各的，互不相扰，缺少了一些中国人聊欢共乐的情调。

所以，归根结底还是感性与理性之间的差异。但是，这种差异似乎在随着科学的发展而变的模糊。越来越多的中国人以不再只注重菜的色、香、味，而更注重它的卫生与营养了。尤其是在经历了非典以后。还有，人们因为越来越繁忙的工作，觉得中餐做起来太麻烦，不如来个汉堡方便等。这样一来在饮食上差异也就不太分明了。

礼仪、是人与人之间交流的规则，是一种语言，也是一种工具。由于形成礼仪的重要根源――宗教信仰――的不同，使得世界上信仰不同宗教的人们遵守着各不相同的礼仪。中国是四大文明古国之一，中华民族是唯一传承千年的文明和民族。中国的礼仪，始于夏商周，盛于唐宋，经过不断地发展变化，逐渐形成体系。西方社会，是几大古代文明的继承者，曾一直和东方的中国遥相呼应。经过中世纪的黑暗，最终迎来了文艺复兴，并孕育了资本主义和现代文明，产生了现代科技和文化。中西方有着截然不同的礼仪文化。

随着我国改革开放的步伐日益加快，跨国交际日益增多，中西方礼仪文化的差异更是越发显露，这种差异带来的影响也是不容忽视，在中西礼仪没有得到完美融合之前，我们有必要了解这些礼仪的差异。

一、交际语言的差异

日常打招呼，中国人大多使用“吃了吗？” “上哪呢？”等等，这体现了人与人之间的一种亲切感。可对西方人来说，这种打招呼的方式会令对方感到突然、尴尬，甚至不快，因为西方人会把这种问话理解成为一种“盘问”，感到对方在询问他们的私生活。在西方，日常打招呼他们只说一声“Hello”或按时间来分，说声“早上好！”“下午好！”“晚上好！”就可以了。而英国人见面会说：“今天天气不错啊！”

称谓方面，在汉语里，一般只有彼此熟悉亲密的人之间才可以“直呼其名”。但在西方，“直呼其名”比在汉语里的范围要广得多。在西方，常用“先生”和“夫人”来称呼不知其名的陌生人，对十几或二十几岁的女子可称呼“小姐”，结婚了的女性可称“女士”或“夫人”等。在家庭成员之间，不分长幼尊卑，一般可互称姓名或昵称。在家里，可以直接叫爸爸、妈妈的名字。对所有的男性长辈都可以称“叔叔”，对所有的女性长辈都可以称“阿姨”。这在我们中国是不行的，必须要分清楚辈分、老幼等关系，否则就会被认为不懂礼貌。

中西语言中有多种不同的告别语。如在和病人告别时，中国人常说“多喝点开水”、“多穿点衣服”、“早点休息”之类的话，表示对病人的关怀。但西方人绝不会说“多喝水”之类的话，因为这样说会被认为有指手画脚之嫌。比如他们会说“多保重”或“希望你早日康复”等等。

二、餐饮礼仪的差异

中国人有句话叫“民以食为天”，由此可见饮食在中国人心目中的地位，因此中国人将吃饭看作头等大事。中国菜注重菜肴色、香、味、形、意俱全，甚至于超过了对营养的注重，只要好吃又要好看，营养反而显得不重要了。西方的饮食比较讲究营养的搭配和吸收，是一种科学的饮食观念。西方人多注重食物的营养而忽略了食物的色、香、味、形、意如何，他们的饮食多是为了生存和健康，似乎不讲究味的享受。

在餐饮氛围方面，中国人在吃饭的时候都喜欢热闹，很多人围在一起吃吃喝喝，说说笑笑，大家在一起营造一种热闹温暖的用餐氛围。除非是在很正式的宴会上，中国人在餐桌上并没有什么很特别的礼仪。而西方人在用餐时，都喜欢幽雅、安静的环境，他们认为在餐桌上的时候一定要注意自己的礼仪，不可以失去礼节，比如在进餐时不能发出很难听的声音。

中西方宴请礼仪也各具特色。在中国，从古至今大多都以左为尊，在宴请客人时，要将地位很尊贵的客人安排在左边的上座，然后依次安排。在西方则是以右为尊，男女间隔而座，夫妇也分开而座，女宾客的席位比男宾客的席位稍高，男士要替位于自己右边的女宾客拉开椅子，以示对女士的尊重。另外，西方人用餐时要坐正，认为弯腰，低头，用嘴凑上去吃很不礼貌，2 但是这恰恰是中国人通常吃饭的方式。吃西餐的时候，主人不提倡大肆的饮酒，中国的餐桌上酒是必备之物，以酒助兴，有时为了表示对对方的尊重，喝酒的时候都是一杯一杯的喝。

三、服饰礼仪的差异

西方男士在正式社交场合通常穿保守式样的西装，内穿白衬衫，打领带。他们喜欢黑色，因此一般穿黑色的皮鞋。西方女士在正式场合要穿礼服套装。另外女士外出有戴耳环的习俗。西方国家，尤其是在美国，平时人们喜欢穿着休闲装，如T恤加牛仔服。

当今中国人穿着打扮日趋西化，传统的中山装、旗袍等已退出历史舞台。正式场合男女着装已与西方并无二异。在平时的市井生活中，倒会看到不少人穿着背心、短裤、拖鞋等不合礼仪的服饰。

礼仪是一种文化，是文化就有纵向的传承和横向的借鉴与融合。随着世界全球化不断加快步伐，经济、文化高速碰撞融合的大背景下，西方文化大量涌进中国，中国传统礼仪也不断受到西方礼仪文化的冲击。如何保护中华民族传统礼仪，并去其糟粕，与西方礼仪进行合理有效的融合，成为人们不断思考和探讨的话题。越来越多的人认识到中西礼仪文化必将会互相渗透，不断发展。

就拿餐饮方面举例。现在中国饮食市场上洋快餐和西餐占了很大的比重，越来越多的人开始尝试和接受这些外来食品。麦当劳几乎代表了一种文化时尚，成为美国文化在餐饮领域的标志。与此同时，法国的贵族文化，英国的绅士文化也随着饮食而涌入中国。随着中西饮食文化的交流，不仅带来了蛋糕、面包、鸡尾酒等西式菜点，也带来了西方一些先进的制作工艺和饮食方法。这些都为古老的中国饮食文化注入了新的活力。当然我国悠久而灿烂的饮食文化在海外的影响也越来越大，几乎在世界各地都出现了大量的中国餐馆，中国菜日益受到各国人民的欢迎与喜爱。比如北京烤鸭俨然已经成为外国人心中的地道美味。

但是在中西礼仪文化的融合过程中，中国人未免盲目热衷于西方，不自觉中陷入两个误区：其一，是拿西方的礼仪取代我们中华民族的传统礼仪。礼仪是一个民族最具代表性的东西。比如在青年中，举行外国式婚礼、过西方节日等等，都是不容忽视的倾向。对西洋礼仪只是作为民俗知识了解一下无可厚非，如果趋之若骛，就失去了民族的自尊，本民族的传统礼仪也会被淹没。其二，是把礼仪教育的重点集中在操作层面，比如鞠躬要弯多少度，握手要停几秒钟等等。这些问题不是不可以讲，但如果只做表面文章，礼仪就成了空洞的形式主义。

不可否认，当今国际通行的礼仪基本上是西方礼仪。这种现象的原因并不仅仅是西方的实力强大，深层的原因在于西方人价值观的统一，在于西方人对自身文化的高度认同和深刻觉悟。这一切与基督教的社会基础密切相关，因为礼仪是宗教的重要活动方式，由于对宗教的虔诚信仰，西方人从小就接受这种礼仪的教育与熏陶，使得礼仪能够自然地表现在人的行为之中。精神与物质、政治与文化的高度契合，使得人们获得高度的自信与优越感，正是西方人的自信与优越感赋予了西方文化强大的感染力，使其礼仪文化被视为世界标准。对照我们现在的中国社会状况，我们与西方的差距是明显的。

中西方礼仪文化的融合，在我们今日中国，更多的还是借鉴西方。但无论是借鉴西方的礼仪，或者是我们是自创一套自己的礼仪系统，这在形式上都不难。难的是我们也能有一个完整的价值体系，有对自身文化的高度认同和深刻觉悟。我们借鉴西方礼仪，不仅仅是要借鉴它的形式，更应当借鉴其内在灵魂，只有这样我们才能建立起自己的自信和优越感，才能确立我们的感染力。民族的复兴不仅是实力的复兴，更是一种文化的复兴。只有别人也认同我们的文化，才能真正使我们的礼仪行于世界。

人无礼则不立，事无礼则不成，国无礼则不宁。一个礼仪缺乏的社会，往往是不成熟的社会。而一个礼仪标准不太统一甚至互相矛盾的社会，往往是一个不和谐的社会。礼仪，是整个社会文明的基础，是社会文明最直接最全面的表现方式。创建和谐社会，必须先从礼仪开始。中国今天面临前所未有的挑战，无论是物质，精神，文化各个方面，都急迫的需要一套完整而合理的价值观进行统一。而礼仪文化无疑是这种统一的“先行军”，只有认清中西礼仪文化的差异，将二者合理有效的融合，方能 3 建立适合中国当代社会的礼仪文化体系，达到和谐社会的理想。

商务礼仪是长期以来人们在商务活动中形成的一种行为准则。不同国家由于不同文化背景、价值观以及民族主义等的差异，商务礼仪也是既有其国际性，又有其民族性。以儒家、道家思想为核心的中国和以基督教为核心的西方在文化上存在的巨大差异，就必然导致中西方商务礼仪千差万别。

随着经济全球化进程的日益加速，国与国之间的贸易往来越来越频繁，经济摩擦也随之增多。对于从事国际商务活动的人来说，熟悉不同国家的礼仪，掌握跨文化交际技巧，有着十分重要现实意义。

一、称呼方式大相径庭

双方商务人士会面第一件事就是打招呼，如果不了解对方的称呼习惯，就有可能出师不利。一方面，中国人有着强烈的宗族观念，讲求“上下有别、贵贱有分、长幼有序”，并且“贬己尊人”。对自己就是鄙人、拙见、寒舍等，对他人则称作：贵、您、某某经理，某某局长等。在西方称呼规则简单明确，“你”就是you，“我”就是me，而且很少用头衔来称呼别人，即使有也仅限于对皇族、政府上层、宗教界、军界或法律界人士，比如Prince William（威廉王子）、President Obama（奥巴马总统）、Father White（怀特神父）等。普通陌生人之间用Mr.(先生)、Mrs.（太太）、Miss(小姐)即可，熟人之间则以名相称，这是关系密切、彼此熟悉的表现，就连父母与子女之间都可以直呼其名。另一方面，儒家思想占主导地位的中国敬老尊老，长者是智慧的象征。汉语习语中就有很多体现了这一价值观念，如“宝刀未老、老当益壮、姜还是老的辣”等。对待年长者在称呼前面或在姓氏后面加上一个“老”字以示尊敬，如“老领导、老同志、刘老、张老”等。西方人一切着眼于未来，一切向前看，“老”是虚弱、不中用的代名词，会阻碍社会的进步，称别人为“老”是一种无礼的表现。因此和年老者谈话时应尽量避免提及或以委婉的形式出现，如用senior、elderly，advanced来代替old。

二、时间观截然不同

西方人奉行线形时间观，认为时间一去不复返。因此，对他们来说时间就是金钱，做任何事都应有严格的日程安排，并且将交往对象是否遵守时间当作判断其个人素质和工作能力的重要依据。在大多数西方国家，安排商务会晤至少要提前两个星期，如果遇到特别重要的事情则至少在2个月前进行预约，到最后一分钟才联系被认为是制造麻烦、甚至是侮辱，并且一般都会遭到拒绝。在商务会谈中，他们喜欢开门见山，不喜欢停下来或保持沉默，习惯速战速决。而在中国的传统文化中，人们推崇环形时间观，认为时间像圆环一样能不断轮回、重复。因此，中国人安排时间比较随意，不太重视预约。并且，中国人经商注重关系，喜好感情投资，慢慢和对方建立良好的合作关系，更看重长远的相互信任，故中国人的商业活动时间周期较长。在两种不同的文化差异下，急于进入谈判正题的西方人显示出的无奈和焦虑往往被中方误认为缺乏诚意；而寒暄的中国人被认为东拉西扯、不务正业。如果不理解这些时间观念的差异，往往会导致商务活动无法顺利开展。

另外，西方人对于工作时间和个人时间有严格的区分。如果是工作交往，应选择在对方的工作时间里进行；如果是私人交往，就要选择在对方下班的时间里进行。而中国人在时间分配上往往公私不分，下班以后谈公事或是上班时间谈私事都是寻常 4 之事。

三、饮食各有特色

宴请是一种联络感情、增进友谊的方式，东西方的商务人士都乐于此道。但是，中国主人和西方东道主的风格却截然不同。

首先，饮食习惯的差异。

建立在农业基础上的中华饮食文化以五谷杂粮等素食为主，夹取蔬菜、米饭的长筷形成了共餐制；西方国家发达的畜牧业给他们提供了丰富的肉类食品，切割肉食的刀叉带来分食制。因此，在商务活动中，中方喜欢安排圆桌筵席，与客人说说笑笑、热闹非凡；而各吃各的西方人则喜欢幽雅、安静的环境，甚至喝汤或咀嚼食物都不发出声音。

其次，中国人宴客讲究排场，美味佳肴琳琅满目，并且不断劝酒、代客夹菜，只有才能体现出主人的热情好客；而富有的西方人却崇尚节俭，即使是正式的大型宴会，菜肴道数也不多，而且要尽量吃完，不能浪费。主人也决不会勉强别人，“help yourself（请随意）”，客人吃多少、吃什么完全由自己决定，若像在中国一样客套那只能饿肚子。另外，在安排菜肴时，必须考虑到西方人的饮食禁忌，他们不吃宠物、动物内脏、头部、脚爪和无鳞无鳍的鱼。而中国人这方面的禁忌要少很多。

再次，在宴请礼仪方面，中国以左为尊，西方以右为贵。另外，受旧社会陋习的影响，女性地位总体上低于男性，所坐位置一般不显著；而崇尚骑士精神的西方时刻讲究“女士优先”，男士要替身边的女宾拉开椅子以示尊重。进餐结束后，要等女主人起身离席，其他人方可离席。

最后，地位重要或是关系亲密的人士会被邀请到家中赴宴。在西方，上门做客不可早到，因为主人可能还没有准备好，早到会使主人忙乱不堪。而在中国，客人有时会提前几个小时到主人家，女士们忙着准备饭菜，男士们则在一起聊天，看电视。席间，西方人会热情洋溢地说：“这是我的拿手好菜！”或“这道菜是精心为你准备的。”而视谦虚为美德的中国人佳肴满桌还不停地说:“菜做的不好，请随便吃点”。初来乍到的西方人会很反感:“菜烧的不好，何必请我呢，难道是不重视我吗?”另外，中国人请客时若食物被吃光，会感觉没面子，因为这表明饭菜不够丰盛；而西方女主人见此情景，定会感到欢欣鼓舞。若还剩下不少菜，反而会垂头丧气，因为这说明其烹饪水平有待提高。由于中西方宴客有较多的差异，我们一定要尊重他们的习俗，用恰当的礼仪去招待他们。

四、送礼方式天壤之别

送礼是人际交往的一种重要形式，中外商务人士都讲究送礼以增进友谊。然而，中国人和西方人在礼品选择及馈赠礼仪上却各有千秋。在中国，虽然嘴上说着：“礼轻情义重”，但通常都认为礼物越贵重越好，过于简单或廉价的礼物不仅起不到增进感情的目的，反而有可能会得罪人。西方人送礼比较讲究礼品的文化格调与艺术品位。如：献给女主人一束美丽的鲜花，送给朋友一瓶名酒或小工艺品。总的来说，他们不送过于贵重的礼品，但却相当重视礼品的包装，以此表示深情厚谊。

各国人们在受礼时使用的语言也很有特色。中国人会推辞再三，盛情难却收下礼物后，也会说“让你破费了”，并且不会当面拆开礼物；恰恰相反，西方人总是非常爽快地收下礼品，当面拆开且表示惊喜和感谢。他们认为，赞扬礼物宛如赞扬送礼者。如果不了解这方面的差异，西方人会认为中国冷淡、虚伪，收了他的礼品就放在一边置之不理，让送礼人很尴尬，会认为是你不重视他送的礼物，甚至是不尊重他；而中国人会觉得西方人迫不急待，甚而是贪婪，举止粗野。

五、结语

随着我国改革开放的不断深入，在日趋密切的中西交往中，我们必须正视中西商务礼仪的差异，求同存异、相互尊重、平等交往。同时加强专业礼仪人才的培养。这必然要求高校向社会输送既通晓国际商务规则、又能用英语与不同文化背景的人们进行涉外活动的人才。要实现该目的，教师要不断加强自身知识结构，将跨文化知识贯穿于整个教学活动中，拓展学生的全球化思维，培养其跨文化交际实力，从而提高商务交流的效率，建立长期、友好的合作关系。

第五篇：浅谈中西方文化差异

浅谈中西方文化差异

摘 要 文化是一种社会现象，是人们长期创造形成的产物。同时又是一种历史现象，是社会历史的积淀物。确切地说，文化是指一个国家或民族的历史、地理、传统习俗、生活方式、文学艺术、行为规范、思维方式、价值观念等。中西方文化各有各的特点，也在社会礼仪、社会关系、社会风俗、价值观等方面存在差异。关键词

文化 中国文化 西方文化 差异

一、关于中西方文化

1、文化的定义

著名人类学学者泰勒（Edward Burnett Tylor）这样给文化定义：“文化或者文明就是由作为社会成员的人所获得的，包括知识、信念、艺术、道德法则、法律、风俗以及其他能力和习惯的复杂整体。”这个定义已经比较权威。在此，我们将文化定义为人和环境互动而产生的精神、物质成果的总和。这个总和中可以包括生活方式、价值观、知识、技术成果，以及一切经过人的改造和理解而别具人文特色的物质对象。

2、中国文化定义

中国文化一般指中国传统文化，它是中华民族在长期历史发展中形成的，是中国各民族集体智慧的结晶。汉族是中华民族的主干民族，对中国文化的形成和发展起了重要的作用，其他少数民族也对中国文化做出过不可抹杀的贡献。

3、西方文化定义

西方文化和东方文化一样，源远流长，气象万千。一般是指发源于古希腊、罗马时期,浸染了中世纪的基督教传统,兴盛于文艺复兴、宗教改革,经启蒙运动而最终确立,并且近几百年来大盛于西欧北美的文化系统。

二、中西方文化差异

1、社会礼仪的差异

中国人见面喜欢问对方姓名、年龄、单位及收入等。而西方人很讨厌人家问及年龄与收入等个人私事。对于别人的赞扬，中国人通常表示谦虚，并有一套谦虚之词，像“惭愧”、“哪里”、“寒舍”、“拙文”等。而西方人总是高兴地回答“thank you（谢谢）”以表接受。中国人用“谢谢”的场合较西方人少，尤其是非常亲近的朋友和家庭成员之间不常说“谢谢。”而西方人整天把“thank you”挂在嘴边，即使是亲朋好友和家庭成员之间也常如此。中国人收到礼物时往往放在一边，看也不看（生怕人家说贪心）。而西方人收到礼物时要当着客人的面马上打开并连声称好。中国人殷勤好客，一杯杯地斟酒，一遍遍地上菜，客人不吃不行，不喝也不行，使西方人觉得难以对付。而西方人的习惯是：Help yourself，Please（请随便用）！中国人送客人时，主人与客人常说：“慢走！”“小心点！”“再见，走好啊！”“你们进去吧！”“请留步”等。而西方人只说：“Bye bye（再见）！” “See you next time（下次见）！”“Good night（晚安）！”

2、社会关系的差异(1)等级观念

中国封建社会的等级观念早已深入人心。无论是在社会上, 还是在家庭里, 等级意识的氛围都十分浓厚。“上下有等、亲疏有间、长幼有序、男女有别 贫富有差” 就是等级观念的具体表现。虽然封建制度早已被废除, 但等级观念仍在影响着中国人的思想观念。在中国,年轻人很少被委以重任, 他的经验是遭到质疑的首要原因。在西方, 大多数国家都提倡平等, 尤其是在美国, 机会面前, 人人平等, 只要努力, 牛仔也能当总统。西方人平等意识较强, 无论贫富、贵贱, 都不允许别人侵犯并充分尊重他人。在家里, 西方人也不讲究等级, 子女甚至可直呼父母的名字;在中国, 这恐怕要被看作大逆不道了。（2）家庭观念

中国与西方的家庭结构迥然不同。在中国,四代同堂是传统意义上的家庭结构。在四世同堂之家, 儿孙满堂, 成员和睦。但是, 这种家庭方式对培养年轻人的独立精神非常不利, 他们的童年、少年、成人、成家甚至生儿育女都是在大家庭里进行的, 无论做什么, 都有其他家庭成员的参与或影响, 在充分体验亲情的同时, 也丧失了体验独立的机会。当代中国, 一种新的家庭模式——“421”模式出现了。“4”即4 位老人,“2”即小两口, “1”即独生子女。这7个人构成了一个大家庭, 可谓当下中国家庭模式的缩影。“421”家庭问题不少, 如双方老人对照看(外)孙子(女)的争夺、小两口对公平对待双方父母的争执, 等等, 都会形成家庭的矛盾或冲突。而西方国家家庭观念淡薄, 家庭结构简单。美国的“核心家庭”由两代人组成, 成员是夫妻二人及其未婚孩子。子女18岁以后, 经济上必须独立;结婚后搬出去单独住, 不再依赖父母。这种做法在中国人眼中是缺少人情味儿的表现。可换一个角度看, 这给年轻人提供了最大空间的自由, 有利于培养他们独立的自我担当精神。

3、社会风俗的差异

中西方国家的社会风俗迥然不同, 尤其在女性地位、婚姻风俗、宗教信仰等方面存在较大差异。

(1)女性地位

女士优先是西方国家交际中的第一准则, 其具体表现随处可见: 男士为女士开门、拿包;出电梯时, 女士先行;穿过马路时, 男士走在汽车驶来方向的一侧。尽管上述细节尽显西方国家男性的绅士风度和女士所受到的尊重, 但我们应该知道,“女士优先”是男权社会的产物, 是建立在将女性作为“第二性”的基础上的。在古代西方, 女人必须服从男人;男人有将自己妻子处死的权利;女性只是繁育后代的工具。相对来说, 中国古代女性的地位比较高, 对女性有一定尊重: “诰命夫人”等尊称在西方国家从没出现过；在中国古代神话中, 创造人的神是女性而不是男性。但总的来说, 在中国传统文化中, 男性的地位远远高于女性, 这主要是受男尊女卑思想观念的影响。20 世纪初, 中国开始提倡男女平等, 但多数时候, 男性的地位仍高于女性,女性仍然会遭受到性别歧视。当代社会, 随着中西方文化交流的逐步加深和社会的进步, 不论在形式上还是在内容上, 都真正实现了尊重女性、女士优先。可见, 中西方文化日趋融合, 取长补短, 为人类社会的进步贡献着不可忽视的力量。(2)婚姻习俗

西方人与中国人的婚姻观存在着种种差异。西方人认为, 每个人有选择或者放弃婚姻的权利,没有爱情的婚姻是不道德的。中国人的婚姻观讲究“百年好合”、“一定终身”, 喜新厌旧是极不道德的。中西方婚姻文化差异首先是思维方面的差异: 中国人较保守、内向, 西方人开放、外向。造成中西方婚姻文化差异还有宗教原因。西方人多数信奉基督教, 所以婚礼在教堂中举行, 由神父主婚。中国传统婚礼中最重要环节是拜天地、拜高堂, 然后才能送入洞房, 体现出中国人敬天法祖” 的思想观念。中国传统婚礼要有“六礼”, 才算“明媒正娶”。在西方国家, 举行婚礼前并没有繁琐的礼仪。在西方的结婚典礼上, 新郎让新娘站在自己左边, 目的是为保护新娘;而在中国婚礼上, 新娘站在新郎右侧, 这是由中国古代的哲学观发展而来的。在服装方面, 中国传统婚礼上, 新郎和新娘要穿红色礼服, 象征吉祥如意、日子红红火火;西方婚礼上, 新娘则穿白色礼服, 代表欢庆、童贞。另外, 中国喜欢热闹, 所以传统中国婚礼要敲锣打鼓、放鞭炮, 还有“ 闹洞房”、“吃喜宴”等环节;而西方人注重婚礼的庄严、圣洁、浪漫。(3)宗教信仰

随着世界一体化脚步的加快, 中西方宗教文化了解西方人, 同时也可避免产生误会。中国宗教总体特点是: 关注现实的此岸性;而西方宗教总体特点是: 超越现实的彼岸性。西方宗教体系的核心是基督教。基督教信奉上帝。中国人的宗教信仰中,占主导地位的是儒家思想, 并融合了佛教、道教。从神与人的关系可看到, 中西方的宗教精神迥然有别。西方宗教关注的中心是神。上帝是宇宙万物的创造者, 他亲生儿子的血为人类赎罪, 故人类应服从上帝。因为这样的神人关系, 犯罪感与忏悔成了神人对话的主题。神高高在上, 人类带着犯罪感向其虔诚忏悔。人类要靠上帝的恩典、基督的救赎, 才能重回上帝身边, 即彼岸性。与基督教不同,中国宗教注重世俗生活和现实功利, 即此岸性。人祭拜神充满了功利, 神只是人为了实现某些目的而临时讨好的对象, 这时, 虔诚的宗教信仰变成了世俗的功利主义。

4、价值观与道德标准的差异

（1）个人荣誉感与谦虚谨慎

西方人崇拜个人奋斗, 尤其为个人取得的成就自豪, 从来不掩饰自己的自信心、荣誉感以及在获得成就后的狂喜。相反，中国文化不主张炫耀个人荣誉, 而是提倡谦虚。中国人反对王婆卖瓜式的自吹自擂, 然而中国式的自我谦虚或自我否定却常常使西方人大为不满。

(2)自我中心与无私奉献

西方人自我中心意识和独立意识很强, 主要表现在: 第一, 自己为自己负责。在弱肉强食的社会, 每个人生存方式及生存质量都取决于自己的能力, 因此, 每个人都必须自我奋斗, 把个人利益放在第一位。第二,不习惯关心他人, 帮助他人, 不过问他人的事情。正由于以上两点, 主动帮助别人或接受别人帮助在西方常常是令人难堪的事情。因为接受帮助只能证明自己无能，而主动帮助别人会被认为是干涉别人私事。

中国人的行为准则是“我对他人, 对社会是否有用”, 个人的价值是在奉献中体现出来的。中国文化推崇一种高尚的情操—无私奉献。在中国, 主动关心别人, 给人以无微不至的体贴是一种美德, 因此, 中国人不论别人的大事小事, 家事私事都愿意主动关心, 而这在西方会被视为“多管闲事”。

(3)创新精神与中庸之道

西方文化鼓励人民开拓创新, 做一番前人未做过的、杰出超凡的事业。而传统的中国文化则要求人们不偏不倚, 走中庸之道，中国人善于预见未来的危险性, 更愿意维护现状, 保持和谐。

(4)个性自由与团结协作

西方人十分珍视个人自由，喜欢随心所欲，独往独行，不愿受限制。中国文化则更多地强调集体主义，主张个人利益。

四、结语

综上所述，中西方的文化差异还表现在许多方面，但简单加以概括其实并不复杂：反映到思维方式上是抽象和具体的差别，反映到生活态度上则似乎可以理解为西方人更加实用，中国人多少更偏重一些精神感受。中西方的文化有着很多的差异，也存在着很多分歧，其的很多习俗也产生了很多笑话。但是，不同的文化中的相同点就是这些都是人类的文化发展历程，这些文化的差异不能说谁优谁劣，这是客观形成的，它们的存在必将引起人类文化的续发展，在当今世界，任何民族和国家都不可能丢掉或摆脱自己的传统文化。因此，来自外部的强加或内部的叛离，都不利于国家的发展和社会的进步。让我们共同来维护各种文化的发展，维护国家的安定，东西方的文化互相促进，互相学习，这样，人类的文化历程会走得更好。

参考文献：

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