第一篇：浅议耻感文化和负恩感《菊与刀》读后感

浅议耻感文化和负恩感

——读《菊与刀》有感

“爱美而黩武，尚礼而好斗，喜新而顽固，服从而不驯。。。”

许多人只要听到这段句子就会想起一本书——《菊与刀》，一提起《菊与刀》，就想起文化的双重性。的确，文化的双重性在《菊与刀》中占了很大的篇幅。但是我个人浅薄的认识是文化双重性的根源在于人们性格中的矛盾因素，这种矛盾其实无关于国家，民族，在于人之本性而已。如中国人给人的感觉一般是忠厚老实，但也不乏狡猾冷血的；美国人给人的感觉是开朗大方，但也有沉闷小气之辈。也就是说，我对文化双重性的这种说法是存疑的，限于自己的知识，我也谈不透，所以今天就不谈了。

今天我想谈的是书中另外两个重要的名词——耻感文化和负恩感。首先说耻感文化。什么是耻感文化呢？所谓耻感文化便是注重廉耻的一种文化心态。特征是这种文化中的非常在乎别人怎么说、怎么看、怎么议论。故其行为将被以诸多的外在社会因素和标准规范所制约、支配，即具有“耻感文化”特征的人多由别人左右着自己的行动。这是百度百科上对耻感文化的定义。简单地说，我认为耻感文化其实就是自我对外界的屈服。从自身出发，我觉得我的整个心态就是耻感文化的特点。我生长在安徽农村的一个中等家庭里，从小到大父母就教导我要做好人，做好事。但究竟什么是好，什么是坏。记得初中班上有一个男生追我，其实我也对他有好感，但那时学校的整体氛围是谈恋爱就是不务正业，是一件丑事，所以我惊恐万分，第一时间就把这件事告诉班主任。现在说这件事好像比较滑稽，但我真正想说的是其实现在我们也处在耻感文化的包围中。例如随大流，跟风现象。大学里有许多人学电脑，学外语，考各种证书。但是其实我们并不知道自己真正想要的东西是什么，只是别人都去考，都去做这件事，那这一定是件好事。如果单单我不去做，就好像是一种耻辱似的。所以说，耻感文化让我们变得浮躁，我们听不到自己的心声，它总是让我情不自禁想起卢梭的一句名言“人生而自由，却往往不在枷锁之中”。当然，文化没有绝对的对与错，好与坏，但是善于分析文化对人的影响从而趋利避害还是很有必要的。认清耻感文化对我们从众心态的影响，听清自己内心的声音，这是我的收获。

说完了耻感文化，再来谈谈负恩感。露丝。本尼狄克特曾在书中举过这样一个例子。说在日本街上，如果一个人的帽子被风刮落了，没有人会帮他捡起来。这在中国肯定又有人要感慨世风日下，人心不古了，但在日本则不然。日本人认为，负恩不是一件快乐的事，负恩者只有在报恩之后才能获得解脱，所以不要轻易对他人施恩，以免造成他人的痛苦。例如上面的例子，如果有人帮助这个人捡起了帽子，那么这个帽子的主人就负恩了，同时因为帮助他的是一个陌生人，所以他很难有机会去报恩，这样它的一辈子就活在了歉疚之中，就不会快乐。所以日本人的冷漠其实是一种体贴，一种礼貌，是一种社会的法则。

其实何止日本人有负恩感，我觉得每个人或多或少都有一些吧。那么，我对负恩感的理解是什么呢？首先，一个有负恩感的人很难快乐。你想，如果你的心里整天有一块大石头压着，你能快乐的起来吗？我自己就有这样的感受。有一个姐姐对我很好，帮了我很多忙，还推荐我去一个很好的组织。但是我在这个组

织里的表现并不好，她很急，总是督促我快快进步。我自己也很急，有的时候她急的训斥我心里真的好难过，但是又没办法还嘴，这是你的“恩人”啊！我心里这样想，于是就很压抑，很惶恐，带着这种心情那段时间真的过的很不开心。

从这一点来看，负恩感肯定不是什么好东西，但从另一方面来讲，如果没有这种负恩感一直压着我，如果没有心里的那块大石头，我会那么逼自己，我会有成长吗？所以负恩感也有好处，关键不要把它变成负罪感，那对你的影响可就不好了。与负恩感有关的另一个词是责任感。这么说吧，因为负恩感的存在，你才不会认为一切都是理所当然的，你才会觉得自己有责任去做好一些事情。试想，如果你能认识到你对父母的关心和爱护负恩时？你还会做一个啃老族吗？如果你能认识到你对老师的教导负恩时，你还会逃学旷课吗？所以，在我们这个越来越不知道感恩的时代里，我还是希望我们能有一点负恩感的。

我看书一向喜欢从自身出发，想一些跟自身有关的东西，这样的读书未免带有主观色彩。但我真的希望大家读书的时候能联系自身，不要总是一副指点江山，激扬文字的样子，从自身出发，从小处做起，或许我们会有更多的收获。

第二篇：浅论日本耻感文化

浅论日本耻感文化

所谓的日本耻感文化，是相对于西方的罪感文化而言的，它是由文化人类学中文化模式学派的创始人本尼迪克所提出。

她对日本有过深入的研究，其研究名作《菊花与刀》表现了她对文化研究中人格与心理的独特层次的视角，这首先是因为她自己作为一个的西方文化中的学者在对日本社会和日本人的研究中感受到的强烈的文化感情上的差异，这种差异不是主要地表现在日本的社会政治、经济结构中，而是广泛表现在日本社会和日本人的行为背后的强烈的心理感受和内在的冲突性，日本人的行为的特别性在于具有一种自反的对立性，如尚礼而又黩武，祥和而激烈，驯服而倔强，忠贞而叛逆，创新而固执等等，这种对立性主要和直接地由情感因素和感受性支配的，只有人类的情感方式才具有这种自反的转化性，本尼迪克把这种由情感因素所表现的动力性的文化形态称之为耻感文化。

耻感与罪感的差异性如果仅仅只是情感性或道德意义上的，并不能完全表现日本文化的动力性特质，这种特质在于日本的耻感文化由一种心理情结所强迫，而且这已成为一种普遍的下意识，日本文化中的耻感是无处不在的社会感受性和舆论的外部强迫性通过个人心理情感实现的社会心理的下意识，因此日本人从一种行为转向另一种对立的行为不会特别感到心理上的障碍，正是在这个意义上它才能称之为耻感文化而不只是社会心理学。

在日本，人们并不会感到会有羞耻感，即便是做了什么见不得人的勾当，只要没有被别人所发现，那么一切都是心安理得的。夸张一点说，日本人丝毫没有羞耻之心。回望历史，日本在二战中战败之后，作为战败国，理应站出来向中华人民道歉以表示对自己犯下罪过的悔过。但是结果是他们非但没有感觉到任何的内疚与惭愧。还光明正大的修建靖国神社来表达对二战的战犯的怀念。这对于两国关系而言绝对是赤裸裸的挑衅。再说说日本的影视行业，想必女优大家都并不会陌生。而且想必很多的男生对于那些女优的名字都如数家珍。一口气能说出一大串。拍AV，在日本绝对是一条快速成名之道，衣服一脱，名利双收。AV女优在日本的影视行业中属于支柱产业，已然发展到了一定的高度。为什么AV能够发展的如此繁荣鼎盛，正是因为它有雄厚的群众基础，整个社会都接受的事情，难道说还有个别人站出来说三道四，而且，以日本人的这种秉性，绝对没人言语。整个的社会价值观扭曲的一致。

话说到这里，不禁让人联想到现在的中国，现在的中国又是怎样一个现状？随着经济的告诉发展，极端个人主义，以自我为中心，自私自利的心理逐渐浮现在今天和谐中国。今天报道瘦肉精，明天报道药家鑫，杀人放火已然已成燎原之势在中原大地上燃烧。有人说中国是乐感文化，自强不息、乐观积极。但在我看来，中国的乐感文化也正在逐步像日本的耻感文化在过度，人们变的越来越不知廉耻。只是相比日本，还没有达到那么深的程度。反观中国的高校，有多少的女大学生被包养，所谓的“二奶”“小三”满天飞舞，却依然高唱国歌，大言不惭。试问这些人的羞耻心又在何处？中华文明上下五千年，展到今天这步田地，不得不说是种悲哀，物质金钱的社会，消费文化占据着主导地位。一点一点侵蚀着人民群众的精神文明，慢慢的引导着社会走向堕落。

日本具有耻感文化，但是这本就是民族所与生俱来本质，但是当中国选择了耻感文化后，中国的出路将会在何方？

第三篇：感 恩

感 恩

感恩是一种美德，是一种态度，是一种信念，是一种情怀，同时也是人生的一种使命。德国工业品之所以在国际上成为“精良”的代名词，来源于日耳曼民众严谨、忠诚的工作作风，来源于他们对职业神圣的感恩情怀。一个企业的发展和兴衰，靠的是每一位员工高度的执行力、忠诚度和真诚的感恩情怀。

英国作家萨克雷说过，生活是一面镜子，你笑他也笑，你哭它也哭。何不让我们我们播种感动收获希望呢？一个懂得感恩的人，才能成就他生命和事业的高度。不要只认为员工的感恩对企业来说非常重要。其实，员工对企业的忠诚受益的并不仅仅是企业，最大的受益者就是员工自己。因为，一种职业的责任感和对事业的忠诚一旦养成，就会让你成为一个值得别人信赖的人，可以被委以重任的人。对于我们来说，感恩首先意味着与公司同舟共济。如果企业是一条船，那么我们一双手就是一支浆，只有我们共同伸出双手，让千千万万支浆一起使劲，我们的航船才能劈波斩浪，勇往直前。

我们的国家有着深厚的感恩文化传统,从“滴水之恩,涌泉相报”,到“街坊结草,以谢恩泽”,深深地滋养着一代又一代的华夏儿女。企业是我们幸福生存的家园,我们每个人在为企业奉献着青春和智慧的同时,企业也在为我们提供自我发展的空间和实现自我价值的平台。在这个平台上，我们在增长着阅历,丰富着自我,实现着人生的价值；在这个平台上，我们用激情点燃着理想，用薪酬支配着生活。因此,我们应该感谢企业,感谢企业培养我们,感谢企业让我们成长,感谢企业给予我们一片展示自我的天地。用感恩之情转化为忠诚企业的具体行动,用守候家园的心态去守候我们赖以生存的家园。

感恩是一种生活态度,一种智慧,是员工忠诚企业的基础。一个有着感恩心的员工,会执着而无私,博爱而善良,敬业而忠诚,富有责任感和使命感。一个有着感恩心的员工,会把对企业感激,转化为勤奋工作、刻苦学习、奉献社会的实际行动。一个有着感恩心的员工,会关心他人,关心企业,关注社会发展,对企业利益负责,与企业同舟共济。

责任催人奋进、梦想在此飞扬。一个能尽责的人，永远不会是渺小的；一个不负责的人，永远不会是伟大的。责任是一种信仰，也是一种力量。人生百年，其实也是匆匆的一瞬间，只要肩上使命和心中的信仰还在，任何艰难坎坷、崎岖曲折都会悄然退却、迎刃而解。它点燃了我年少心中喷薄欲发的澎湃激情，激荡着我脑海里奋进向上的理想斗志。天地生人，有一人应有一人之业；人生在世，生一日当尽一日之勤。我们将奋斗不止、青春无悔，我始终坚信：梦想在此飞扬！

第四篇：菊与刀读后感

菊与刀读后感

菊是日本皇室家徽，刀是武士道文化的象征。《菊与刀》揭示了日本人的本质性格，亦即日本文化的双重性，如“爱美而黩武，尚礼而好斗，喜新而顽固，服从而不驯服”等等。这种异常矛盾的民族特性，贯穿了日本的整个文化，成为日本独特的文化气质。

其实，菊花和刀象征着日本文化精神中矛盾的两极，恬静淡然却又刚烈残忍。从对战争的看法可以看出，日本重视精神的力量，而对物质的对比嗤之以鼻。在他们的战术手册上有这样一句，“以吾等之训练对抗敌军数量上之优势，以吾等之血肉对抗敌军之钢铁”这充分说明了日本是怎样将菊花和刀的精神结合起来。如果说菊花象征的是某种可以抵抗外界的精神力量，刀这个符号，代表的就是顽冥不化的崇尚由这种精神带来的道德优势和力量。这种重视精神轻视物质的文化内在，使得日本在作战时常常采取异常极端的方法，凶残的对待已经放弃抵抗的普通人民。

日本人为什么会发动侵华战争？这当然不能简单的归咎于日本人“坏”。

日本文化不同于西方文化，这种文化中没有原罪，没有忏悔，也不需要原谅。他们的一切行为都可以用忠义和各得其所来解释。日本虽然从中国引进儒家伦理中关于忠和孝的观念，但却极为鄙视被儒家视为最高准则的“仁”。因此，忠和孝成为他们伦理中最主要的两极。而在对待天皇的态度上，这两种力量完全则是成为了合力。日本人对天皇有着近乎神般的崇敬和忠诚，几乎成为一种准宗教。而在宗教中，神的发言是没有人可以质疑对错的，这就为日本的战争找到了借口。所有的屠戮都可以以对为天皇忠诚找到借口。

表面上，对天皇效忠使日本人疯狂的、不惜一切扑向中国。但是这一切的起源在哪里？日本是个有着强烈等级文化观念的国家，从中国汲取来的关于等级的观念，在这个国家里生根发芽，根深蒂固。日本文化里有种各得其所的说法，他们相信只要每个人在社会等级中找到适合自己的位置，那么这个世界就是完美的。虽然这和平等自由等观念相悖，但自由也有种含义就是尊重每个民族自己的选择，因此对这种社会准则，我们没权评论。但可怕的是，日本在处理国际关系时，也把各得其所当作最高准则。他们不仅为每个人找到位置，而且越俎代庖的要为每个国家打上标签。这正是日本发动大范围侵略战争的深层动机，他们认为自己在该地区内是处于等级的高序列，因此它要整饬这个地区的秩序，让每个国家处于自己应该的位置。这种强制的不由分说的输出，背后的精神内核就是可怕的等级制。

另外，从文化内涵上看，日本文化中有强烈的负恩感。在日常生活中，接受恩情根是一种让人难以承受的情分，因此，必须倾尽全力去偿还。但，报恩是由条件的，就是施恩者必须是自己认为高尚的，可以偿还的人。作为从中国那里承受文化恩泽的国家，日本一直对中国怀着复杂的心理，既感到难以偿还，又对近代中国的沉沦感到羞辱，这种羞辱来自于其自身国力的增强，由此感到曾收到过这种国家恩惠的可耻。这种复杂的心情由各得其所的借口成为发动侵华战争的内在原因。它要为中国重新确立自己的地位，就是作为日本的附庸，并把这作为报恩的一种方式。

日本在处理国际关系时，把各得其所当作最高准则，他们要为中国重新确立自己的地位，并将这视为报恩的方式。然而，战争中的日本人发现，中国人并不欢迎他们，而只有仇恨。日本人意图构建的大东亚共荣圈和国际关系的等级秩序，只不过是一厢情愿。他们还没学会具体问题具体分析，他们缺少实事求是的态度。并非每个国家都向他们那样痴迷于等级秩序，只能在稳定的等级中才能获得安全感。中国崇尚以和为贵，然而在亡国灭种的危机前，所有中国人又会以“天下兴亡匹夫有责”的英雄气概站出来，即所谓“忍无可忍，无需再忍”。缺乏实事求是精神的日本人，没有想到，在中国他们会遇到如此顽强的抵抗，一盘散沙汇聚成了一个坚强有力的铁拳！

在“实事求是”方面，作为日本另一个对手的美国显得高明得多。日本是一个很独特，甚至很“怪”的民族，美国人知道他们对日本国情、人本文化、日本的民族性不够了解，他们不能不加区别的就用对付德国的办法对付日本，因而他们组织了学者对日本的民族性进行研究，这些研究者中就包括了本尼迪克特。她在报告中推断出的结论是：日本政府会投降；美国不能亲自直接统治日本；要保存并利用日本的原有行政机构。后来，美国的决策同这位人类学家的意见一致，而历史也仿佛是在设定的轨道上前进。毫无疑问，美国对日本的占领方式是有效的，而这种有效性很大程度上归功于具体问题具体分析的科学精神，归功于人类学家准确的预见。结果是日本投降后几乎没有抵抗，完全服从“敌人”的管理，而美国，通过清理并利用日本政府机构，作为一种统治工具，为自己节省了大量的时间、人力和资源。在此过程中，我们惊讶的发现，正确的意识产生了如此巨大的积极作用，指导实践，趋利避害。

开始，上帝就给每个民族一只陶杯，从这杯中，人们饮入他们的生活。任何外国都不能命令别国的人民接受某种方式。此所谓自己活，也让别人活，求同存异，共同发展。

当前全球化背景下，这是任何国家或民族都应遵循的，日本已经在这个问题上付了学费，希望它吃一堑长一智。而中国，完全可以依自己的国情独立自主发展，走和平崛起之路，只是希望不再出现第二个日本，强行输出自己的价值和认识。

菊与刀读后感

菊一文字则宗，是一把着名的日本历史名刀，《菊与刀》读后感。此刀至今有八百年的历史。小说中，新撰组冲田总司的爱刀是“菊一文字则宗”。此一说法仅见于小说。因为菊一文字在幕府时已属国宝级的古刀，即便当时贵为幕府第一武士的冲田总司也不可能拥有此刀。而且，菊一文字则宗属于薄刃刀，并不适用于实战。幕末又惯用打刀。所以无论是以经济观点或实战必要性的观点来看，史上冲田持有菊一文字则宗的可能性都是微乎其微。另外皇家御制兵器多为装饰用，用来显示威仪者居多。美国女人类学家露丝·本尼狄克特的着作《菊与刀》，以日本皇室家徽的“菊”与象征日本武士道精神的“刀”为题，使很多人联想到日本史上的名刀菊一文字则宗。实际上，作为皇家御制的兵器，菊一文字则宗无论是从其名称，抑或是其作用来说，都很好地诠释了《菊与刀》的文化，是日本历史上少数具有象征意义的刀。

武士的刀，就是武士的魂。为了自己所追求的武士道精神，武士可谓是“神阻杀神，佛挡灭佛”。武士刀是强大的，德川家康在历经几十年的忍辱负重之后，带领自己的手下建结束了一百四十八年的战国时代，开创了近三百年的幕府统治。然而，德川地位之高时也仅是被明皇帝册封为“日本国王”。整个日本的精神支柱，在于他们的天皇。什么是天皇？日本人认为，天皇是天照大神的后裔。这点与中国古文化不谋而合，天子即“天之子”，是“奉天承运”的真命皇帝。但是，中国历史上无数次的某朝篡位在日本却从未这般发生过。日本向古中国学习了众多文化知识、法律条令，但是，日本在学习的过程中又发生了许多变化。天皇不一定是权力的制高点，但是天皇在民众心中却是最神圣的存在。这种类似于图腾似的原始崇拜，我们在中国历史上是极为少见的。除了近代史上“文化大革命”中对毛泽东的顶礼膜拜，怕是寥寥无几，读后感《《菊与刀》读后感》。

天皇在历史上一直扮演着一个傀儡的角色，但是日本民众对天皇的强烈“尽忠”感却从未消失，这种特殊的感情，支配着他们做出与我们所认定的价值法则相悖的事。《菊与刀》在描述这种抽象情感时，用了二战这一具体事件来体现。上午手中还紧紧握着枪杆，下午便悠闲的上街采购物资。这样令人瞠目结舌的事，日本人本身并无自觉。对于他们而言，只要是能表示“对陛下尽忠”、“让陛下为我们放心”的事，那边是理所当然的。这种崇拜之至今日在很多人心理依然存在。日本对与道义与军部的坚定感，促使他们的军国主义思想在现在依旧主导着他们的内政外交活动。

日本自古便是中国的近邻，但是对于这一民族的了解却乏陈可言。今日国内民众大声抗议日本行为，打起“抵制日货”的旗帜。从大局上看，这显然是不可取的。在全球社会一体化的情形下，我们不可能真正做到断绝友来。为了中国在国际上的发展，我们必须和这个与我们交隙的国家和平共处。但是，民众的呼声却也反映了一个不得不面对的现实，那就是国内普遍的“反日情绪”。多数民众对日的了解都仅仅来自于电视剧或者电影之类经过了人为艺术加工的信息，对日本的了解显得相当的片面。尤其是今年来爱国战争主义题材的作品频频出现，让大众加深了日本侵华的印象。这显然是不利于两国正常的友好邦交。政府在处理这一问题时，应该表现出一种强势而不乏圆润的态度。舆论是政府的软工具，对待民众的单纯政治观，政府应该加以引导，安抚国内过于激动的反日情绪。值得一提的是，与其在这些方面下苦工，不如好好弘扬我们本民族的爱国精神，加强国内精神文明建设。

日本的大和民族是个与我们所不相同的民族，纵使他们的文化自古中国而来，但是在发展过程中有了更多的本民族元素。在与世界博弈的过程中，我们因以更理智严谨的态度，去适应时代的发展。

第五篇：《菊与刀》读后感

《菊与刀》读后感

李夏虫

于前天晚上结束了202_年第一本书的阅读，趁热打铁来说说，否则就永远搁浅了。

很开心选择了《菊与刀》，没意料到开年第一本就打出了5颗星。

这是一本不到20万字数的小书，作者以文化形貌论谈论日本文化的特质，并从孩子教养的角度剖析日本人的生命史。

总体来说非常有意思，但也有美中不足。

不足之处主要是翻译，我买此书之前的确没有做功课，事实证明盲买还是不灵。

这本由开明出版社出版的秦墨所翻译的《菊与刀》，很多地方阅读起来让人感觉不仅原作家本尼迪克特写的时候较为仓促，且翻译的时候还没有中和掉这种仓促。明明上一句已经用过的辞藻或形容，在下一句又重复使用，从而没能得到美化。

比如在 第十二章 儿童学习章节里所写到的：

他们尽管彬彬有礼，却仍能保持傲慢不驯。在军队里，他们可以接受军队所要求的狂热盲目的训练，但却又桀骜不驯。

这里前后都用了不驯，读起来让人忍不住回头检视一下前一句自己是不是读错了，或者是否看串行又读了同样的一句。此句在表达层面意思的区分也有所欠缺。

同样的一段话，在译林出版社出版，由陆征翻译的版本中是这样的：

尽管他们礼貌周到，却也会心存傲慢。他们能够接收军队里的超严纪律，同时却又桀骜不驯。

现在附上这句话的原文：

In spite of all their politeness, they canretain arrogance.They can accept fanatic discipline in the Army and yet beinsubordinate.这样一对比，感觉开明出版社出版的这段翻译水平也就仅比网站在线翻译的好一点……

由于没有看原版，我也不知道我就这样把大部分锅都甩给翻译是否合适。

因为在章节和章节之前，有时候会感觉出来作者写的时候也比较仓促。

那之间同样也存在着一些重复强调和解释的内容，基本都是我认为已经前面解释的很清楚，大可不必费周章的再细致阐述了。

但不能排除这样一种因素，就是为什么作者对有些简单易懂的地方写的如此细致复杂。

我想可能是因为这是美国人写给欧洲人的日本历史的原因。欧亚之间的文化差异本就显著，如果不解释的这么细致，欧洲人恐怕很难理解日本文化。

且由于作者是在美国环境成长并生活的，文中很多文化对比都是拿美国和日本做对比。而我身为一个中国人，而且对于作者来说还是个“未来的中国人”（本书写于1945年前后），很多内容我理解起来是比较容易的。因为自二战之后，各国文化的交融发展，信息资源的互通有无，多多少少让各个国家之间的文化趋于接近，彼此之间更容易移情理解。就连如今的日本人也不像文中那么极端了，尽管他们还是亚洲国家中比较极端的民族。

在当时的美国文化和日本文化之间，我感觉我现在所处的文化环境是刚好介于两者之间的。

所以本书读起来甚是有意思的原因就是，作者在阐述对待同样一件事美国人和日本人不同的心理状态时，我发现我两方的情绪都可以理解，甚至有些心理活动都确确实实的在我身上发生过。

这就感觉像是同时在照两面镜子，审视着两个同时存在却又不同的极端的自己。

纵使现在的日本和那时候的日本有很大的不同。如今的日本人不必遵从异常严格的等级制度、不必承受那么大的“负恩情”的压力、不必进行偏执的自我修养、不会过分在意社会评价……

但阅读日本文学作品时，还是能够明显感受到传统日本文化对后续民族发展产生的巨大影响。

如果我在阅读那些日本小说之前就读了这本《菊与刀》的话，相信对作品的感受会更全面。

由太宰治创作的1948年出版的《人间失格》，与《菊与刀》创作的时间很接近。我去年在读《人间失格》的时候，自己感觉就是少了点什么东西。我其实不太明白为什么主人公有那么大的转折，在我看来有些不那么严重的事情，就被主人公放大，并且真实影响到了他的生活，以至最后被消极沉沦来回碾过。

现在结合《菊与刀》中的内容，就比较能理解了。《人间失格》之所以成为《人间失格》，想必也是结束二战之后，日本人逐渐受西方的影响，开始怀疑自己的民族。这是一个动荡的时期，天皇在人民心中可能不再是原来的形象和意义，而原来几乎已经固化的等级制度却难以一时转化，所谓的“船大难掉头”吧。

战后美国对天皇和一些相关制度的保留，短期看应该是好的。日本有着现成的“忠”性，只要由天皇为中心传达指示，同时让人民各得其所，比起推翻重建的方案来说，如此接管这个国家不是什么太大的难事。但长远一点来看，当时对天皇的文化保留加上对经济建设追求的急切，可能就错过了些让日本民族反省自身问题的时间和空间。这就很难说到底是美国统治了日本还是日本“说服”了美国。在《人间失格》中可以感受到这种挣扎，这种觉得周遭的生活不太对劲但是自己却无能为力的焦虑，这种格格不入找不到自己位置的尴尬，这种强颜欢笑以极力迎合社会却最终失败的绝望……

《菊与刀》中有这样的一段话（这里摘抄陆征翻译版本）：

日本庭院里每一块半嵌在地上的巨石都经过精心挑选，从别处运来，置放在由小石头铺成的隐形平台上。它的位置经过仔细计算，要考虑到和溪流、房屋、灌木和树木的相对距离。同理，菊花也是养在盆中，每年在日本各地的花展中展出时，每一片完美的花瓣都经过培育人的精心摆放，花中经常插有细不可见的铁丝架，固定住每片花瓣的位置。

杉本夫人有机会撇开铁丝架时感到的激动是幸福的，也是自然的。种在小盆里的菊花，以前每片花瓣都要经过细致的摆放，终于在自然状态下发现了纯粹的快乐。但是，现在的日本人中，“出乎意料”的自由和质疑“耻”的制约力的自由都可能打破他们生活方式的微妙平衡。在新规定颁布以后，他们必须学习新的约束力。改变总是代价不菲的。建立新的观念和新的道德并不容易。西方世界既不能认定日本会立刻采用这些新思想并融会贯通，也不能假想日本最终无法建立一套更加自由、不那么严格的道德体系。美国的日裔“二世”们早已不了解日本的道德体系和实践，祖上的出身并不能让他们固守父母之邦的旧俗。所以在日本的日本人同样可以做到，在新时代建立起生活的新方式，不再像过去那样严格自我约束。即使没有铁丝架和严格的修剪，菊花还是一样可以美丽动人。

在这种转向更多精神自由的过程中，日本人有些旧的传统美德可以帮助他们保持平稳。其中之一就是自我负责的精神，用他们的话来说就是对自己的“体锈”负责。这一比喻把身体比做刀，正如配刀人要负责保持刀的闪亮，每个人也必须为自己的行为负责。他必须承认并接受因自身原因而造成的自然后果，无论是因为自身的弱点、缺乏韧性还是徒劳无功。日本对自我负责的诠释比自由的美国更为严厉。在日本的意义上，刀不再是攻击性的象征，而是理想中自我负责的人的比喻。在尊重个人自由的新规定下，这一美德是最好的平衡轮，日本的儿童教育和行为哲学都一直把它当作日本精神的一部分进行灌输。今天日本人提出西方意义上的“放下刀”,但是在日本的意义上，他们有毅力保持内心之刀不染铁锈，尽管锈蚀的威胁一直存在。作为德行的另一种表述方式，刀是一种象征，在一个更加自由和平的世界里可以继续保留。

日本通过固定“细不可见的铁丝架”精心摆放出完美的菊花花瓣，通过不断“承认并接受因自身原因而造成的自然后果”来打磨自身，从而实现一种民族性格。

他们性格中蕴含菊的美，却又显露出刀的锋芒。

这种不断地承认错误和自我承担导致了整个民族对待事情的柔和型，他们倾向于用“和”的心态来作表面处理，所以《人间失格》的主人公才一步步接受命运的安排，表现上毫无反抗。这就造成了内心的痛苦，因为事实上他的内心又不够强大，远不够强大到以至敢于去拿自身做实验来研究社会的残酷及人性的卑劣。

去年读的印象较深的日本小说还有两本，都是村上春树的，一本是著于1987年的《挪威的森林》，另一本是著于202_年的《刺杀骑士团长》。现在回想，两本中也依然有着明显以“和”为主的处事态度，书中人物面对事情时总是不自觉地把自己置于被动的位置。这也许便是流淌在几代日本人血液中不变的东西。

但日本人达成“和”的牺牲是很大的，要养成这种处事态度首先就要承认并接受命运的不公，我认为这是很难的一件事。书中在关于日本儿童教育的章节给出了比较详细的分析。日本儿童的生活是比较无忧无虑的，母方倾向宠溺，父方建立威严。但教育中总是习惯灌输以他人的评价来定义自己。比如母亲会在孩子哭闹时直言你看你都这么大了还在哭闹，邻居看了会瞧不起你等等。这导致日本人认为他人的肯定是重要的，他人的轻视和嘲笑是非常可耻的，得不到社会的认可是活不下去的。

日本人认为身体和精神是两码事。前一天的睡眠时长从来不被计入第二天精力有多少的计算范围内。意识可以控制欲望，精神可以控制肉体。所以随着日本孩子年龄的长大，他们要被迫承受的锻炼就越来越多，越来越严格。直到今天不是还有日本儿童光腿在大冬天锻炼身体的事情存在吗，那在旧时都是通过直接站在寒冬清晨的瀑布底下冲凉来完成的。

即便在民事环境中，日本当局也是切实地把精神战胜物质当真理。例如，老百姓不是因为工厂里十二小时制的工作和整夜的轰炸而疲倦吗？“身体越沉重，斗志更昂扬！”“训练越劳累，结果越精彩！”冬天老百姓在防空洞里不是挨了冻吗？大日本体育协会在广播里教大家做御寒体操，不但能够代替取暖设备和被褥，甚至还能代替老百姓正常所需却又供给不足的粮食。“肯定有人要说吃的都不够了谁还有心思做体操？这话不对！越是没吃的，越要通过其他方式提高体力。”这就是说，必须通过花费更多的力气来提高体力。这种不遵循能量守恒的想法对美国人来说很不可思议。因为美国人总认为一个人有多少体力取决于前一晚是否睡够了，饭是不是吃饱了，有没有受冻了。而日本人觉得这种观点太物质化了，他们根本不相信贮存能量的计算法则。

所以文中也总结，日本人的一生基本是一个U型的曲线，即儿童时无忧无虑享受宠溺，青年时被严格教育、经历人性的磨砺，直到老年时他们才可以再次放松，得到周围人的尊重和照顾。

这种教育让他们生来就有一种压力，且生活中的各种小事都可以轻易加重这种压力。首先日本人觉得父母的养育之恩需要绝对顺从式的回报，这是即使同在亚洲的中国人也不太能理解的。我理解中国的尽孝是义务式的，我们在听取老一辈的建议之前会进行是非分辨，如果觉得有冲突可以反驳甚至对抗。但日本的文化是父母做什么都是对的，如果产生了问题也是由于自己没有处理中和好，进而产生强烈的自责情绪。朋友之间突然的馈赠也是一种压力，因为滴水之恩必当涌泉回报。每次的节日赠礼，一定要记录在册，下次过节仔细斟酌送回礼，且价值一定要更大。甚至陌生人请客了一瓶饮料，也会造成受赠者的压力，恐怕自己没有机会偿还。往大了说，对于整个社会，天皇的恩是不可计量的，所以要用一生来尽忠来回报天皇，无论天皇做什么都是对的，说什么都要服从。这就可以理解，为什么战时日本军队的口号是“以我们训练的质量抵抗敌人的数量；以我们的血肉抵挡敌人的钢刀”,而又为什么这么拼命的敢死战斗民族，在天皇宣布投降之后，就瞬间接受，甚至欢迎美国人的到来以示友好。因为他们可能不认为自己失败了，因为他们自始至终认为的成功都是服从天皇而已……

他们从无忧无虑的童年进入到青年时期，逐渐进入社会，突然就发现童年的天堂成为了不可及的美好回忆。突然之间他们就不能为所欲为了，突然之间人们视野的中心就不是自己了，突然之间别人对自己宠溺的日子就变成自己对社会低头了。

可能这就造成了他们乐于欺软怕硬的性格，导致每所学校中霸凌的现象都非常严重，他们仿佛只有从这件事中才能找到成就感和被再次关注及肯定的感觉。再极端一点也就有了大屠杀的行为，加之日本媒体当时公开表扬杀人最多的人，这种被社会认同及肯定的感觉几乎是他们毕生追求的了。

如果硬是要评价日本人的这种文化，我还真的不知道该以什么心情。因为他们在这种“负恩式”的文化中，自己并不觉得委屈。他们各得其所，发自内心地认为这是再自然不过的事。为父母的一句话抛弃妻儿、为家族荣誉放弃自己的兴趣爱好、为天皇进行自杀式的袭击……再做这些事的时候，他们没有丝毫的不满，一切都是积极的心态，事后甚至还会为了这种决定而感到由衷的自豪，觉得自己尽了为人的本分。

这在旁人看来，是很不可思议、很值得怜悯的，但既然当事人乐在其中，又怎么好再去评价啊。如果不是真的乐在其中，又怎么会有那么多人在明治维新的时候要求复兴旧时社会。这也是一种“子非鱼安知鱼之乐”吧。

我想象，现在的日本人进行文化上的反思之后，应该也会感叹，文化的渗透有多么彻底、历史的进程有多么奇妙，可谓造化弄人；他们应该也会踌躇，如何在传统文化的美和对经济发达的追求中取得平衡。

也许这也是今天还不够强大的中国需要共同面对的问题吧。