第一篇：儒家道家文化的精髓

儒家文化的精髓：

儒家思想是中国传统文化中的主流思想。它以心灵的自我修养与自我完善为主要目的。而儒家文化的精髓主要在仁、礼和中庸这三个方面，一直绵延至今。其具体意义如下： 1.儒家文化的“仁”

儒家文化中“仁”，就是爱人，就是以“爱人”之心，推行仁政，使社会各阶层的人们都享有生存和幸福的权利。礼，就是社会的道德秩序，就是用“正名”即道德教化的方法，使社会各阶层的人们对自身社会地位有稳定的道德认可和道德定位。

仁的作用是使民无造反之必要，礼的作用是使民无造反之意识。——人们普遍享有生存和幸福的权利，就没有造反作乱的必要；人们普遍认可社会的道德秩序，普遍遵守符合自身社会地位的道德规范，造反作乱就没有道德依据（即没有意识形态基础）。

人民既没有造反作乱的必要，又没有造反作乱的意识，社会就可以长治久安。古今中外，凡是能够使国家达到太平的统治，事实上都没有违背儒学的仁和礼两大原则。2.儒家文化的“礼”

儒学的真谛是仁礼一体。不讲究仁，只讲究礼，人民就会反抗其统治。不讲究礼，只讲究仁，人民就会轻慢其统治——即人民不受道德约束，就会由思想上的无政府状态引发现实中的无政府状态。所以，仁和礼是一刻也不可以分开的，这就叫做仁礼一体。

人类社会是不断地发展和进步的，古代人类受到自然界的威胁特别严重，每个人都必须依赖群体的力量才能生存。因为这个原故，所以每个人都习惯于遵守群体共同的道德规范，而认为群体共性对个性的约束非常合理。但是越到后世，人类受到自然界的威胁不断减弱。因此，反对共性约束追求个性自由的思潮便逐步发展起来。所以，人们的道德观念也就跟着发生相应的变化。

所以，礼必须根据不同的时代而有不同的内容。拿着古代的“礼”来统治现代的社会，就会违背仁的原则。违背了仁的礼，一定会受到人民的反对和反抗。所以，礼贵在不违背仁的原则。不违背仁的原则，就必须根据不同的时代而改变礼的一些具体内容。只有根据时代变化而改变和调整礼的一些具体内容，才可以达到不违背仁的原则。这就是仁礼协调，一体不二的要点。

3.儒家文化的“中庸”

中庸现在给人的感觉是，不温不火，不够积极，认为这是导致中国近代落后的一个原因。我觉得这是对中庸的误解。中庸开篇就说，天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。遵循人的本性是自然的道理，对于处在社会中的人，我们需要依据人性来进行修养。所以才有“喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。”可见，儒家不是压抑人性，而是承认人性、顺应人性、以人性为根本的，并要根据人性来进行修养，体现了儒学思想的社会性。

在现今有人批评中庸，说它让人不思进取，限制了人们的手脚。儒家是入世的学说，怎么会让人不思进取呢？中庸没有人让人进取也没有让人不进取，而是告诉人无论强弱、无论进退应持的态度。所谓持两用中，过犹不及，是“中”，不是前也不是后，不是左也不是右，而是一个外界与内心、形势与实力的平衡点。天空任鸟飞，海阔凭鱼跃，狭室之中奔跑只会撞得头破血流。审时度势才能掌握平衡，掌握平衡才能游刃有余、收放自如。

综上所述，仁、礼、中庸，都有促进和谐的意味，它植根于中国固有的价值系统而又能随时自我调整，适应了时代和社会的变化。当我真正的认识到儒家文化时，都会为中华民族儒文化之璀璨巨著所叹服，而把儒家的思想精髓传承下去，使之广泛的运用到自己的工作、生活实践中去，则可以在反复的经验总结中不断受益。在这个过程中，最为重要的就是我们能不断地从思想、品格、知识、政治、文化等等方面给自己充电，从不断的感悟中迅速提升自己的素养。我深信，如果我们每一个人都能够坚持不懈的去努力学习和实践儒家文化的精髓后，取其精华，剔其糟粕，使儒家文化不断地得到创新和发展，完全展现其超时代的价值，使我们的人生会过得更有意义的。道家文化的精髓

道家核心思想：人法地，地法天，天法道，道法自然。

1.道家第一原则：道法自然。顺应自然，不要过于刻意，去甚，去奢，去泰。人要以自然的态度（三个层面）对待自然，对待他人，对待自我。所以会有 自然——释然——当然——怡然。

2.道家第二原则：为而不争。天之道，利而不害；人之道，为而不争；夫唯不争，故天下莫能与之争 ； 厚德载物，上善若水。四种情况：方而不割-有棱角而不伤人；直而不肆-率直而没有放肆；光而不耀-有光芒而不炫耀；廉而不剐。体现处世的态度：平和、宽容、自然。

3.道家第三原则：清静为天下正。清静之道，自然之道。处无为之事，行无言之道 高明的管理者要懂得：不言之教，有时无声胜有声。治大国若烹小鲜，不可烦，不可挠；烹小鲜者不可挠，治大国者不可烦，烦则人劳，挠则鱼烂。严子陵： 宠辱不惊，去留无意。

4.道家第四原则：虚其心。道就是虚，去除心中的念想、重重心事就是快乐；即让心虚着，没有心事，才能体验生命的乐趣。虚心：可以学习新知识（更新知识）；可以更加包容一切（无成见）。只有虚其心，才能有容人之量。虚心的意义：可以超越自己，否定自己，不断提升自己；虚心是一种美德，——心量特别大，能包容各色各样的人，特别是一些有个性的人才（容人之量，是靠把原有对人的成见、意见、不愉快、抱怨、不满意等等忘却才能达到）。经营智慧：忘却屡屡经验（使自己成功的方法、经验，学习更新的、更好的东西）才能有更适合发展的东西。

5.道家第五原则：正言若反。自然是阴阳对立统一的。反动-事物的发展一定是朝相反的方向运动。祸兮福之所依，福兮祸之所伏，大勇若怯，大智若愚（智者一定有所不智的地方，该智则智，不该智则不智——有所智有所不智）。相辅相成 ——太极管理（阴中有阳，阳中有阴，对立面的统一）。美国的张绪道（新道家）主张：从相反的角度考虑同一个问题；考虑正反的转化。学会：放弃掉（防止盛极而衰）；继续挖潜。

第二篇：道家学说精髓

一、道家学说的思想内容

道家学说的思想内容博大精深，现分宇宙论、人生观、社会理想和养生学等几个方面谈谈。

1、宇宙论。

宇宙论是道家学说的基础，其社会理想和人生观都是在这一基础上建立的。

宇宙的本源问题是哲学的基本问题。老子被哲学界称为古代最伟大的四大哲人之一，他的贡献首先在于对这个问题作出了明确的回答。

老子指出，宇宙的本源是道。他说：“有物昆成，先天地生。繡呵！繆呵！獨立而不亥，可以爲天地母。吾未知其名，字之曰道，強爲之名曰大。”（《德道经》第六十九章）

这个“道”，就是宇宙的本源，也是天地万物运行演化所遵循的基本法则。它不是具体的某一事物，而是形而上的客观存在。

天地万物是怎样演化生成的呢？老子说：“道生一，一生二，二生三，三生万物。”（《德道经》第五章）“道生一”，是指道在本根阶段呈现为一种阴阳未分的混沌状态。由一生二，便是由混沌状态分阴分阳。“三”的含义是什么呢？经中接着说：“万物负阴而抱阳，中气以为和。”这个“三”指的是阴阳相交而形成的中和状态以及“万物含三”的深层次内部结构。现代科学已发现，无论是宏观的天体，还是微观的原子结构，莫不由阴阳两个方面构成，二者互根，既对立又统一。这无疑是对老子学说的有力证明。《黄帝内经》说：“人以天地之气生，以四时之法成”。说明自然与生命过程合一，自然与生命时空相通。它体现了人与自然的统一与和谐，以及人的生命过程的统一与和谐。

那么，道家是通过什么途径来认识宇宙奥秘的呢？老子说：“至虛，極也，守情，表也。萬物旁作，吾以觀其復。”“以知古始，是謂道紀。”（《德道经》第五十八章）

这样，老子就明确的给世人指出了不同于逻辑思维的另一种认识世界的途径，这就是直觉思维，或者称为顿悟思维。这是对人类认识论的重大贡献。

老子和道家的众多大成就者通过这个途径对人身小宇宙和自然大宇宙有了深刻的认识。比如对人体经络系统的认识、对宇宙多重结构的认识等等。

庄子继承了老子的思想，并做了全面而深入的阐述。

《知北游》中说：“有先天地生者物耶？物物者非物。物出，不得先物也，犹其有物也。”这段话的意思是，有比天地更早产生的物体吗？产生天地和万物的东西不是物，而这个非物又包含着物，它就是道。

在道与万物的关系上，庄子指出，道既是万物生成的本源，它无所不在的存在于一切事物之中，但又不同于具体的事物。《知北游》中有一段对话：

东郭子问于庄子曰：“所谓道，恶乎在？”庄子曰：“无所不在。”东郭子曰：“期而后可。”庄子曰：“在蝼蚁。”曰：“何其下耶？”曰：“在稗。”曰：“何其愈下耶？”曰：“在瓦壁。”曰：“何其愈下耶？” 庄子曰：“夫子之问也，故不及质。正、获之问于监市履稀也，每下愈况。汝唯莫必，无乎逃物。至道若是，大言亦然。周遍咸三者，异名同实，其指一也。”

庄子说道无所不在，东郭子要庄子举例，然后问庄子为什么所举的例子这么低级。庄子批评东郭子只问道在哪里，却不问道的实质。其实道是无所不在的，包括那些低级、卑下的东西里也存在。庄子告诫东郭子不要把道绝对化，其实道并不离开任何一物。而且表现道的语言也一样，文殊而旨一。庄子还指出，道在万物之中，但高于万物。万物有成有毁，道却无成无毁。

庄子论道，深入浅出，读者易于从他的朴实的比喻中领悟到深奥的哲理。

2、人生观。

道家人生观的核心是德，因为德是道的显化和体现，无德不足以言道。老子说：“孔德之容，唯道是从”（《德道经》第六十五章），是说德是道在人身上的体现。道是无相无形的，是看不见的，而德是可见的，可以通过人的一言一行表现出来。人要学道、行道、证道、了道，就必须从修德入手，由德而入道。对于德的修养，老子做了多方面的论述，现引用几則：

《德道经》第一章说：“上德不德，是以有德；下德不失德是以无德”。意思是说，真正的大德他并不标榜自己有德，而德行差的人却往往带着有德的帽子。我们在现实生活中常常看到有的人为了评先进，行贿拉选票，这就是老子所批评的无德行为。《德经道》第三十二章说：“我有三寶：一曰慈，二曰儉，三曰不敢爲天下先。”

第四十七章说：“虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。”

第七十七章说：“知人者智，自知者明；勝人者有力，自勝者強。” 第六十六章说：“不自見故明,不自是故彰；不自伐故有功,不自矜故長。”

第七十一章说：“是以聖人恆善救人，而无棄人，物无棄財，是謂襲明。”

第四十三章说：“受邦之詬，是謂社稷之主；受邦之不祥，是爲天下之王。”

第五十四章说：“生之、畜之，生而弗有，長而弗宰也，是謂玄德。” 《庄子》书中对德也有很精辟的论述，比如《在囿》篇说：“通于天地者德也，行于万物者道也”、“事兼于义，义兼于德，德兼于道，道兼于天”。

在《德充符》中，庄子还举孔子为例，赞扬他的品德：“鲁有兀（月）者王骀（台），从之游者与仲尼相若。常季问于仲尼曰：“王骀，兀者也。从之游者与夫子中分鲁。立不教，坐不议；虚而往，实而归。固有不言之教，无形而心成者邪？是何人也？”仲尼曰：“夫子，圣人也，丘也直后而未往耳。丘将以为师，而况不若丘者乎！奚假鲁国！丘将引天下而与从之。”

鲁国有个人名叫王骀，有一只脚残疾了，可是跟从他学习的人却跟孔子的门徒一样多。孔子的学生常季向孔子问道；“王骀是个有殘疾的人，而跟从他学习的人却和先生的弟子相当。他站着不能给人教诲，坐着不能议论大事；弟子们却空怀而来，学满而归。难道确有不用言表的教导，身残体秽内心世界也能达到成熟的境界吗？这又是什么样的人呢？”孔子回答说：“王骀先生是一位圣人，我的学识和品行都落后于他，只是还没有前去请教他罢了。我将把他当作老师，何况学识和品行都不如我孔丘的人呢！何止鲁国，我将引领天下的人跟从他学习。”

道家对德的要求是多方面的，其中主要的有五个要素，即仁、义、礼、智、信五德。要求逐项修养，缺一不可，最终全德归道。

古往今来，许多修行人虽有求道、修道的愿望，但是却不重德，往往迷于法，陷入法迷，成为旁门左道。更有甚者，以法敛财，或者谋求名利，跌入罪恶的深渊。这些教训后人都应当吸取，引以为戒。

3、社会理想。

道家的社会理想不是人治与法治社会，而是个人、社会和大自然高度和谐统一的道德社会。老子对这个理想和实现理想的措施都做了很全面的论述。

《德道经》第十七章说：“修之身，其德乃真；修之家，其德有餘；修之鄉，其德乃長；修之邦，其德乃豐；修之天下，其德乃普。”这就是说，建设道德社会要从自身做起，从个人到家庭，从家庭到亲友，然后再扩大到社会。

第二十章章说：“我無爲而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我無欲而民自樸”。

第三十章对此画了一幅蓝图：“使什佰之器而不用，使民重死而不远徙；虽有舟舆无所乘之；虽有甲兵，无所陈之。甘其食，美其服，安其居，乐其俗。”在这个理想国里，没有苛政，没有战争。人民纯朴，甘食美服，安居乐业。不需要奔波劳碌，也没有恐惧和烦恼。这是一个多么美好的社会。

几千年来，这个理想还停留在书上，原因是什么呢？《老子》德经第一章指出了根本原因：“故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。夫禮者，忠信之薄，而亂之首也。”

在上古时代，我们的祖先曾经创造了道德社会，现在历史学把它稱为原始共产主义社会。在那個时代，国君与百姓平等相处，共同劳动。國君的地位不是傳給兒子，也不搞競選，而是傳給百姓公認的有德而能幹的人。比如尧年纪大了，想退休了，经过部落首领推荐和尧考察，他把君位交给了公正而能干的舜。

随着社会的发展，生产力不断提高，技术越来越先进，但是人们离道失德也越来越严重，社會的罪惡和痛苦不斷增加。

古人说：上医治国，中医治人，下医治病。为了医治社会的种种弊病，老子开出了多个灵妙药方。比如：

“聖人恆无心，以百姓心爲心。聖人之在天下，翕翕焉，爲天下渾心，百姓皆属其耳目，聖人皆孩之。”（《德道经》第十二章）

“不尚賢，使民不爭。不貴難得之貨，使民不爲盜。不見可欲，使民心不亂。”（《德道经》第四十七章）

对于腐败的封建帝王和达官贵族，老子做了深刻的批判，他说：“朝甚除，田甚蕪，倉甚虛；服文采，帶利劍，厭飲食，財貨有餘；是爲盜誇。”（《德道经》第十六章）

“以道佐人主者，不以兵強天下。其事好还。”（《德道经》第三十章）

“兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡爲上。”（《德道经》第三十一章）

庄子对人生的痛苦和人间的罪恶表现出巨大的悲哀。他在《齐物论》中说：“梦饮酒者，旦而哭泣；梦哭泣者，旦而田猎。方其梦也，不知其梦也。梦之中又占其梦焉，觉而后知其梦也。且有大觉而知此其大梦也，而愚者自以为觉，窃窃然知之。”他叹息，大家只知道睡眠中的梦是梦，而不知整个人生也是一场梦，还自以为是觉醒的。只有真正觉悟的人才明白人生如梦的道理，可惜这样的人太少了。

对于那些一生奔波于名利的人，庄子认为他们是“人之生也，与忧惧生。”“寿者昏昏，久忧不死，何苦也。”这样痛苦的活着，即使多活些年岁也没有什么意义。

庄子指出人生痛苦的目的，是启示人们看破生死，明白人生祸福的来由，能够趋吉避凶。他指出的正确途径是乐天知命，去除贪欲和种种罪恶。他主张顺从自然，顺从人的本性而生活，反对套在人人生上的种种枷锁。

4、养生学。

养生学是道家学说的一个重要内容，从黄帝、老子、庄子到历代道学名家几乎都有论述。《黄帝内经》道家养生学的重要经典，共十八卷，其中九卷名《素问》，另外九卷称为《灵枢》。专家认为此书形成于战国时期，其内容收集了黄帝流传下来的多种零散医学资料，可能也吸收了当时的一些医学经验。

《内经》注重整体观念，既强调人体本身是一整体，强调心态与健康的密切关系，又强调人与自然环境密切相关。它把阴阳的对立统一看成是宇宙间万事万物产生、发展、变化的普遍规律，运用阴阳五行学说解释生理、病理现象，指导诊断与治疗。《黄帝内经》分析疾病从道的高度直指根源，治疗措施标本兼治。现录一段如下：

（黄帝）乃问于天师曰：余闻上古之人，春秋皆度百岁，而动作不衰；今时之人，年半百而动作皆衰者，时世异耶？人将失之耶？

岐伯对曰：上古之人，其知道者，法于阴阳，和于术数，食饮有节，起居有常，不妄作劳，故能形与神俱，而尽终其天年，度百岁乃去。今时之人不然也，以酒为浆，以妄为常，醉以入房，以欲竭其精，以耗散其真，不知持满，不时御神，务快其心，逆于生乐，起居无节，故半百而衰也。”

《黄帝内经》十分重视疾病的预防，提出“聖人不治已病，治未病；不治已亂，治未亂。”又说：“恬倏虚无，真气从之，精神内守，病安从来。”（《上古天真论》）

道家养生学的最高目标是超凡入圣，成就真人，实现长生久视。《黄帝内经》云：“黄帝曰：余闻上古有真人者，提挚天地，把握阴阳，呼吸精气，独立守神，肌肉若一，故能寿敝天地，无有终时。”

老子说：“盖闻善摄生者，陆行不遇兕虎，入军不被甲兵，兕无所投其角，虎无所措其爪，兵无所容其刃，夫何故？以其无死地。”（《德道经》第十三章）

又说：“不出戶，知天下；不窺牖，見天道。是以聖人，不行而知，不見而名。”（《德道经》第十章）

庄子在《逍遥游》中是这样描述真人的：“藐姑射之山，有神人居焉。肌肤若冰雪，淖约若处子，不食五谷，吸风饮露，乘云气，御飞龙，而游乎四海之内。”

《大宗师》中说：“古之真人，其寝不梦，其觉不忧，其食不甘，其息深深。”

又说：“真人之息以踵，.众人之息以喉。”

从上面论述中，我们可以看到，真人是超越了外在束缚而绝对自由的。真人无忧无虑，淡情寡欲，神态安详，超然生死，随物而变，应时而化。师于天而随于众，天人和而为一。他们对于成败、毁誉、是非、得失，都全然忘之，不为之所累。他们长生久视，智慧无限，德被万物，人道为一，是真正的大自在境界。

道家内修要求性命双修，《心应妙经》云：“上藥三品，神與氣精„„人各有精，精合其神，神合其氣，氣合其真，不得其真，皆是強名。神依形生，精依氣盈，不凋不殘，松柏青青。”

道家历代圣真都无私地把他自己内煉的经验告诉了大家，形成了汗牛充栋的众多丹经。比如：

崔希范说：“先天气，后天气，得之者，常似醉”。张紫阳诗云：“漫守药炉看火候，但安神息任天然，群阴剥尽丹成熟，跳出樊笼寿万年”。

吕洞宾的《百字碑》以一百个字概括了个人养生的入门到成就的阶梯。全文如下：

养气忘言守，降心为不为。动静知宗祖，无事更寻谁。真常须应物，应物要不迷。不迷性自住，性住气自回。气回丹自结，壶中配坎离。阴阳生返复，普化一声雷。白云朝顶上，甘露洒须弥。自饮长生酒，逍遥谁得知。坐听无弦曲，明通造化机。都来二十句，端的上天梯。

他告诉人们，正气浩然，则修行得力。动静之间，把握平衡，则纲举目张。既持朴素觉性，又能应物恰好。能不迷于外，则精华聚于内。一念净意配命根，性命双修做新人。喧嚣尘寰能清静，于无声处听惊雷。真人度人真是苦口婆心啊。

道家修真，不尚空谈，讲究知行合一，步步有验。后人若能虚心学习，深悟精行，必能步步深入，全德而合道。

道家学说精髓

道家学说是春秋战国时期以老子、庄子为代表的人们所提出的哲学思想。他们的学术思想在中医养生学的形成过程中产生过一定的影响。

道家所主张的“道”，是指天地万物的本质及其自然循环的规律。自然界万物处于经常的运动变化之中，道即是其基本法则。《道德经》中说：“人法地，地法天，天法道，道法自然”，就是关于“道”的具体阐述。所以，人的生命活动符合自然规律，才能够使人长寿。这是道家养生的根本观点。

道家思想中，“清静无为”、“返朴归真”、“顺应自然”、“贵柔”等主张，对中医养生保健有很大影响和促进。

1、清静无为

清静，在这里主要指的是心神宁静；无为指的是不轻举妄动。具体地说，就是《道德经》所说的“少私寡欲”。这种清静无为以养神长寿的思想，一直为历代养生家所重视，浸透到养生学中养精神、调情志、气功导引、健身功法等各方面。

2、贵柔、返朴归真

老子在实际生活中观察到，新生的东西是柔弱的，但却富有生命力；事物强大了，就会引起衰老。他在《道德经》中指出：“坚强者，死之徒；柔弱者，生之徒”。如果经常处在柔弱的地位，就可以避免过早地衰老。所以，老子主张无欲、无知、无为，回复到人生最初的单纯状态，即所谓“返朴归真”。

3、形神兼养

庄子养生倡导去物欲致虚静以养神，但也不否认有一定的养形作用。《庄子·刻意》说：“吐故纳新，熊经鸟申，为寿而已。此道引之士、养形之人，彭祖寿考者所好也”。由此可见，我国古代的导引术是道家所倡导的，从其产生开始就是用于健身、治病、防病的。

道家的自然养生思想对后世影响极大，历代都有众多的崇拜者与继承 11 者。他们一方面身体力行，体验效果，同时还阐述发挥补充老庄养生思想，撰述著作，指导后人。

第三篇：儒家与道家

无为而治是道家的基本思想，也是其修行的基本方法。无为而治的思想首先是由老子提出来的。老子认为天地万物都是由道化生的，而且天地万物的运动变化也遵循道的规律。那么道的规律又是什么呢？老子说：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”(《道德经·二十五章》)可见，道的最根本规律就是自然，即自然而然、本然。既然道以自然为本，那么对待事物就应该顺其自然，无为而治，让事物按照自身的必然性自由发展，使其处于符合道的自然状态，不对它横加干涉，不以有为去影响事物的自然进程。

实际上，孔子与老子所讲的“无为而治”虽然字面相同，而实质却不同。老子的无为而治思想以虚无，清静为基础，既反对 道德修养，又反对举贤使能。一而孔子所说的无为而治却并不是说 领导者真正什么事都不做，完全不管，一放任自流。而是包含了如下两层意思：一层意思是强调领导者“为政以德”。从修养自身入 手来治理国家和天下，如《吕氏春秋·先己篇》所说：“昔者先圣 王成其身而天下成，治其身而天下治。”或者如《中庸》一里面所说： “是故君子笃恭而天下平。”“君子笃恭”也就是孔子在这里所说的 “恭己正南面而已矣”。孔子所说的无为而治还有一层意思是说，作为领导者，切忌事必躬亲，而应该举贤授能，群臣分职，也就是 《子路》篇所说的“先有司，举贤才”。《大戴礼记·主言》曾说： “昔者舜左禹而右皋陶，不下席而天下治。”《新序·杂事三》也说： “舜举众贤在位，垂衣裳恭己无为而天下治”。说的都是这个意思。

所以，儒家所说的无为而治实质上是一个领导艺术的问题，从根本上说是积极有为的态度，与道家主张虚无清静，顺其自然的 无为而治思想是有根本区别的。换句话说，儒家的无为而治是个领导战术问题，道家的无为而治则是个社会战略问题。

人生天地间，要有所作为。儒家思想中包含了许多这样积极有为的思想。孔子周游列国，四处游说仁爱学说，试图以此来拯救天下苍生。他毕生实践生动诠释了其有为理念。但孔子也有自知之明，多次表示：“道之不行，吾知之矣！”一个守门人得知子路是孔门的弟子时，都这样问他，“是知其不可而为之者欤？”孔子郁闷的时候也发牢骚：“道不行，乘桴浮于海。”我们看出，孔子主张积极有为，但又留有出口，即努力去做就好了，不往牛角尖上走，后世王安石说的“尽吾力已而不能至者，可以无悔矣”，就表达了这个意思。实在做不好了，我们漂流海外，去做一个与世无争的隐士好了。没有自绝于人民的意思。后世孟子也有“如欲平治天下，当今之世，舍我其谁”的理想抱负，并仿照孔子游说列国。同样，并不是头破血流不回头，所谓达则兼济天下，穷还可以独善其身。

无为，是《道德经》中的重要概念。其意为：道，就是严格按照自己的职责办事，职责范围以内的事，一定要做得恰到好处；职责范围以外的事，一概不做。后来演变为道教的信仰，无为成为道教徒对自然界的运行和人类社会发展的基本认识。《明道篇》有诗云：“自然之道本无为，若执无为便有为。得意忘言方了彻，泥形执象转昏迷。身心静定包天地，神气冲和会坎离。料想这些真妙诀，几人会得几人知。”《道德经》中有十二处提到无为。第三章称“为无为，则无不治”。无为是顺应自然，不妄为的意思。杜光庭称：“无为之理，其大矣哉。无为者，非谓引而不来，推而不去，迫而不应，感而不动，坚滞而不流，卷握而不散也。谓其私志不入公道，嗜欲不枉正术，循理而举事，因资而立功，事成而身不伐，功立而名不有。”由此可见，道家的无为，并非不求有所作为，只是指凡事要“顺天之时，随地之性，因人之心”，而不要违反“天时、地性、人心”，凭主观愿望和想象行事。

老子的“无为”并不是什么都不做,并不是不为,而是含有不妄为、不乱 为、顺应客观态势、尊重自然规律的意思。有人认为“无为”就是毫无作为、消极等待,只是听从命运的摆布,这实在是误解了老子的本意。老子说过:“无为而无不为”(四十八章〉意思是说:“不妄为,就没有什么事情作不成了。”这 里,“无为”乃是一种立身处世的态度和方法,“无不为”是指不妄为所产生的 效果。这和第三章所说的:“为无为,而无不治”的意思是相通的。“为无为, 而无不治”的意思是以“无为”的态度去对待社会人生,一切事情没有不上轨 道的。万事万物均有自身的规律,我们只能顺应规律,顺应时代的潮流,促其 前进。不能违背规律,否则就是“有为”一一乱为、妄为。“为无为”是讲从“无 为”的态度去“为”可见老子并不反对人类的努力,老子说:“万物作而弗始, 生而弗有,为而弗持,功成而弗居。”(二章〉“生”、“为”、“功成”正是要人去 工作、去创造、去发挥主观能动性,去贡献自己的力量,去成就大众的事业。“弗有”、“弗持”、“弗居”即是要消除一己的占有冲动。人类社会争端的根源, 就在于人人扩张一己的私欲。②因而,老子又叫人不要妄为、不要贪、不要争 夺、不要占有、不违背规律。

第四篇：道家与儒家的关系

道家与儒家的关系

一，论题

在讨论这一问题前，首先应该明确先秦的道家和张角的太平道、张鲁的五斗米教，以及和以后的南北天师道、正一道，不是一回事。先秦的道家并不是宗教徒，而是一些类似于今天哲学家的文学家。即使把那些方仙道的方士也算上，也与后来的道教有着极大的差异。我们这里为了讨论问题的简单，仅在这一章里，讨论先秦道家与儒家的关系，而不涉及以后的道教与儒家的关系。

二，道家、儒家对周易的不同见解

《周易》又叫《易经》，相传是周文王写成，其本身与儒道两家并无关系，而是一本单纯介绍自然事物发展的书，作者抽取了自然及人类社会中具有代表性的六十四个事物，通过描述其产生、发展和变化来阐述世界的道理，并且初步介绍了根据这六十四种典型事物来组合推断世间万物发展的方法，是一本富含哲学内容的百科。它既是道家经典，也是儒家经典“五经”之一。

之所以《周易》被道家和儒家同奉为经典，是因为道家和儒家能够分别从不同角度对《周易》进行阐述，而且能够借用《周易》来对自己的思想起到很好的推广作用。道家与儒家都把周易当作自己的理论奠基之作，但两者又对周易有着不同的理解。这里再一次强调，先秦的道家对周易的学习和运用是与后来的道家，是有显著地不同的。道家和儒家的关系可以用对立统一规律解释之。三，道家理论与儒家的对立统一关系

（引自陈应发的文章）

（一）从本质上看，道家和儒家思想是对立的

从本质上看，道儒两家是两种不同的世界观：道家归本于自然，儒家归本于伦理；一个是彻底自然本位，一个是彻底伦理本位。儒家代表封建官僚的统治，所以只关怀人际伦理关系，而道家则代表返于原始的平等、返于自然的倾向。在这一根本之点上，李约瑟博士认为，道家显然要比儒家高明，因为毕竟社会伦理只是自然界的一部分，是由自然界派生的，而不是相反（李约瑟，2003）。庄子就曾指出，人不过是宇宙中一个小的环节，不可能从人本身得出万物的普遍原则：“自我观之，仁义之端，是非之途，樊然淆乱，吾恶能知其辨。”只有从自然天道中才能真正求得人生的正确生存原则：“圣人游于万物之所不得遁而皆存。”因为世界观的不同，道家和儒家的核心思想和主要观点都是相反的。

1、道家倡导“君道无为”，儒家演变成了皇权御用文化

道家对君主的态度可以用“君道无为”来概括，老子在《道德》经中痛批多欲有为的假圣人，赞美清静无为的真圣人，鼓吹君主遵道贵德，无为而治，以达到无不为的效果。后世道家继承老子“无为而无不为”思想时，有一个共同的特点，分而用之，倡导“君无为而臣有为”。西汉黄老学派大力倡导“君无为而臣有为”。《庄子·在宥》曰：“何谓道？有天道，有人道。无为而尊者，天道也；有为而累者，人道也。主者，天道也；臣者，人道也。天道之与人道，相去远矣，不可不察也。” 韩非子认为，“人君无为，臣下无不为”。《慎子·民杂》说：“君臣之道，臣事事而君无事，君逸乐而臣任劳，臣尽智力以善其事，而君无与焉，仰成而已。故事无不治，治之正道然也。”

儒家对君主的态度从“民本位”到“君本位”，最后彻底堕落到为皇权服务的御用文化。先秦儒家还没有明显的独尊皇权思想，反而充满了“民本位”思想，孔子推崇仁爱，倡导礼治，“克己复礼为仁”；孟子倡导仁政，强调“民为贵，社稷次之，君为轻”；荀子推崇礼学，强调“君者，舟也；庶人者，水也。水则载舟，水则覆舟”。为此，儒家第一个下了油锅，秦始皇“焚书坑儒”。西汉大儒董仲舒看透君王心里，创立天道论，费尽心机的提出“天授皇权”，讨得了汉武帝的欢心，从此独尊儒术的局面一直维持了近2000年。宋明的程朱理学进一步发扬了这种马屁文化，其“存天理灭人欲”思想，不仅把天授皇权、三纲五常美化成是天理，而且百姓吃好点的生存权也要剥夺。

2、道家倡导平等，儒家理论核心是维护礼治的等级秩序

道家倡导平等，而且是一种更广义的平等。道家这种平等思想可归结为两点：一是人人平等。包括人性平等、人格平等和社会地位平等诸方面。二是天人平等。道家认为天、地、人三者是平等的，人既不是上天的奴隶，应自己主宰命运，同时也不可以不顾自然规律，而应适应自然，主动认识规律，这样人才会得到最大的满足。老子坚决反对儒家的礼治，怒斥礼是国家发生祸乱的罪魁祸首，《老子》第38章曰：“夫礼者，忠信之薄而乱之首。”老子指责礼仪中的繁文缛节浪费了钱财，荒废了农业，降低了收入，造成了财物分配不均，导致了社会贫富悬殊。《老子》第53章曰：“朝甚除，田甚芜，仓甚虚，服文采，带利剑，厌饮食，财货有余，是谓盗竽，非道也哉。”这与法家非常相似，法家要求平等守法，反对宗法等级制和世袭制。

儒家理论的核心是维护礼治，提倡德治，重视人治，其中德治、人治都是为维护礼治服务的。所谓礼治，就是君、臣、父、子各有名分；贵贱、上下、尊卑、亲疏都有严格的区别。孔子生活在春秋时代，其时周朝宗法制度已是“礼崩乐溃”，孔子应世推崇“克已复礼”，恢复周朝礼治，带领学生游说诸侯，但处处碰壁，无人理采。三纲五常、三从四德等封建礼教是汉朝以后发展起来的。

3、道家是治国富国术，儒家是治人统治术

中国历史上，有一个很有规律的现象，就是每当新王朝创立时，统治者往往采用道家无为政治，轻徭薄赋，尽量少掠民扰民，让百姓得到休养生息，如西汉的文景之治，唐初的贞观之治，明朝的仁宣盛世、清朝的康乾盛世等。因此，道家无为政治是一穷二白基础上治国富国术。司马迁在《史记》中就大赞道家事半功倍，批评儒家劳而功少：道家“指约而易采，事少而功多”，“儒者博而寡要，劳而少功，是以其事难尽从”。其实现代西方文明，无可辨驳的证明了无为政治、自由放任是财富之源，是民富国强之道，也证实了老子是个真正先知，司马迁是个伟大的预言家。

儒家的特征是一种政教文化，是为统治者治民治德服务的。当无为政治创造民富国强的局面后，王朝腐化就要加速了，虽然历代帝王都独尊儒术，说教和镇压双手并用，但也难改王朝腐化堕落的趋势，要么君主乱作为致贫如汉武帝，要么腐败加剧致衰如宋明清，要么造反致乱如唐朝安史之乱。其实马克思早就总结了这种规律了，根据其共同体思想，共同体进入第二个阶段后，成员间的平等被打破了，自然分工变成了人为的分工，生产过程的领导者变成了权力的独占者，掌权者必然要拿自己的利益冒充公共利益，要求被统治者为“公共利益”而奉献，于是就要大力推行政教。但无论怎么说教，也难以改变腐败加剧、反抗加大，最终灭亡的命运。

4、道家重视人性自由，儒家注重人性教化

道家人性论有老庄人性恬谈朴素论，描康人性清高自适论，郭象人性自足安命论，《列子》人性任情肆欲论等，其共同点在于强调自然天真，排除人工的雕琢和礼法的强制束缚，越是自发自成，越是纯真完美，如《庄子》所说：“彼至正者，不失其性命之情”，老子曰：“为学日益、为道日损”。道家重视人性的自由与解放，包括人的知识能力的解放，也包括人的生活心境的解放。道家的人性论看到了人的生理与心理属性，觉察到虚伪而繁烦的宗法伦理对人性的桎梏相对个性的摧残，皆有所得，亦皆有所偏。

儒家人性论有孟子性善说，苟子性恶论，董仲舒性三品说，杨雄性善恶混说，程宋天命之性气质之性说，陆王良知良能说等，其共同点是强调后天道德教化，认为无礼乐法度之修饰，人性不能臻于完美，如苟子所说，人性“必将待师法然后正，得礼义然后治”。而人性正治的标准，在于合乎宗法伦理。儒家的人性论看到了人的社会属性，看到了精神文明教育的重要性。

5、道家重自然，儒家重人事

老子思想和孔子思想的差异是十分广泛的，但就其最主要的方面而言，理论上的偏重和价值观念的取向不同。魏晋玄学启起期间，道家思想再次兴起，当时人们认为，孔子重“名教”(把各种社会关系规范化)，老庄贵“自然”(顺事物和人的本性)。

总的来说，老子开创的道家的价值观，以自然主义为基本取向，注重天然的真朴之性和内心的宁静和谐，主张超越世俗，因任自然。因此，道家以自然道为最高价值取向，强调顺应自然之道，安邦治国要清静寡欲，要无为而治，让百姓休生养息。

大体来说，孔子开创的儒家的价值观，以人文主义为基本取向，注重道德的完善和人格的提升，强调积极进取，投身社会事业。因此，儒家以成就道德人格和救世事业为价值取向，内以修身，充实仁德，外以济民，治国平天下，这便是内圣外王之道。

6、道家重哲学，儒家重伦理

老子比较偏重于对形而上的问题和人与自然的关系的思考，由此而建立了他的本体论和宇宙论。孔子则偏重于对人与人的关系的思考，由此而建立了他的伦理学。就本体论和宇宙论而言，孔子的思想在这方面基本上是阙如的，而就伦理学而言，这方面也不是老子关心的重点。

老子提出了道作为自己学说的最高范畴，并加以系统化的论证。以道为核心，老子展开了他的全部学说。特别是其中关于宇宙起源和本体的探讨，以及系统的认识论学说和丰富的辩证法思想，更是具有独创性的哲学思想。毫无疑问，老子的道论开创了中国哲学中的形上学传统，道是中国古典哲学无可争议的最高范畴，中国哲学中的重要概念、范畴出于老子的最多，从这个意义上来讲，我们完全可以说，老子是中国哲学的开创者。中国哲学能与西方哲学对话，主要有赖于道家，特别是有赖于老子的思想。对此，张岱年先生就曾说过：“老子的道论是中国哲学本体论的开始，这是确然无疑的。……在中国哲学本体论的发展过程中，道家学说居于主导地位。”

孔子则是中国古代伦理学的开创者。孔子提出了仁作为自己学说的最高范畴，为人类的道德生活确立了最基本的原则，力图以仁爱的精神改善日益紧张的人际关系，并由此入手来解救社会危机。孔子以仁为核心范畴，提出了一系列道德规范，建立了完整的伦理道德学说，并以此作为自己学说的主体内容。孔子的思想，对于中国传统文化浓重的伦理道德色彩的形成，起到了决定性的作用。但孔子学说哲学基础不足，《论语》中“道”字出现76处，多为人伦之道，且孔子从不谈论“天道”，有子贡所说“夫子之言性与天道，不可得而闻也”为证。在儒家学说中，仁、义、礼等都是具体的道德原则和规范，而缺少更高概括性的道。孟子也说：“仁也者，人也。合而言之，道也。”仁就是人与人之间相亲相善的关系，以这种最基本的道德准则来处理人际关系，便是儒家之道。因此，不论是孔子的“杀身成仁”还是孟子的“舍生取义”，都是“以身殉道”。显然，儒家的道则为伦理、政治范畴，意义和内容不同于道家，两家的道只是符号形式相同，道家的道以形而上的哲学意义为主。

7、道家出世，儒家入世

从总体上看，儒家倡导进取型的人生，道家则比较超然通达，故而给人以儒家入世、道家出世的印象。从文化取向上看，道家崇尚三皇的道治，具有原始社会自然崇拜的特征，儒家崇尚五帝的德治，具有阶级社会政教的特点。《庄子》曰：“儒家游方之内，道家游方之外”。方就是指社会。道家则强调人内心自然自动的秉性，儒家思想强调个人的社会责任。道家注重变通革新，儒家注重循序治理。

事实上，儒家的孔、孟和道家的老、庄都同时具有积极用世和超然通达两种心态，只不过孔孟更为用世些而老、庄更为超然些罢了。老子和庄子都具有很强的文化使命感和社会责任心，只是他们较多地以批评者的面目出现而有别于孔孟而已。孔孟在积极进取追求事业的人生道路上也常怀有超然通达的心态，孔子主张“天下有道则见，无道则隐”，欣赏曾点式的超脱旷达，对“隐居以求其志，行义以达其道”的人心向往之，并认为“贤者避世，其次避地，其次避色，其次避言”，甚至萌发“道不行，乘桴浮于海”的念头。孟子亦曰：“古之人得志，泽加于民，不得志，修身见于世。穷则独善其身，达则兼善天下。”孔孟这种矛盾心态或灵活态度是他们在天下无道，人生常穷而不得志的社会现实中不得不采取的一种自我调节和心理准备，在这一点上，他们与老庄是一样的。在后来经过历史选择而逐渐形成和定格的文化格局中，儒家式的历史使命感和社会责任心得到了强化和突出，而孔孟原有的那种超然与灵活的心态逐渐被淡化乃至被遗忘。相反，道家式的入世情怀却被淡忘，其超然通达的方面却被突出，以致道家在世人的心目中只是以旁观者的面目出现，道家思想遂主要被用来应付逆境和在人生进取中起调节缓冲的作用。

8、道家无为而治，儒家积极进取

道家对社会的发展和文明的进步则持有一种谨慎、冷静的态度，他们敏锐地意识到文明的进步是必须付出代价的，对社会发展的曲折性有充分的估计，对人类在不断进取的过程中可能造成的问题和对人性本身的扭曲与伤害有足够的思想准备。老子及早地观察到了这些我们今天称之为异化的现象，予以了高度的重视，并且提出了自然主义的原则，力图用回归自然的方法来避免、克服和矫治之。老子的这一思想是深刻的，老子学说中的许多内容都是针对社会和人性的异化现象提出来的。在老子看来，人性的真朴永远应该是人生进取的出发点，社会发展和人生进取都不应以丧失自然和谐和真朴之性为代价。

儒家对人类文明和社会进步持乐观的态度，为士人君子设计了一条进取型的人生道路。在儒家看来，个人的价值必须置于社会群体中才可以实现，人生只有投身社会事业才有意义，他们主张以天下为己任，以“修身齐家治国平天下”为人生应为之奋斗的目标，主张个人应尽可能多地为国家和社会做贡献。

因此，人们通常总是说儒家学说具有积极有为的精神，而道家学说则常被看成是消极无为的，这也是对道家学说的误解。造成这一误解的原因，与以老庄为代表的道家著作中的特殊的表达方式有关。实际上，老子和孔子一样怀有治国安邦的抱负，因而《老子》书中谈论治国之道的内容占了很大的比重。老子的无为并不是目的，只不过是一种特殊的手段而已。无为的实质，是提倡顺任自然的行为，反对妄为，不勉强从事，排除不必要的、不适当的行为。老子的无为而无不为，是要通过无为的方式达到无不为的结果。老子的“为无为，事无事”，是以无为的态度去为，以无事的方式去事。老子曰：“治大国，若烹小鲜”，显然是说，国还是要治的，小鲜还是要烹的，而且还要治得好、烹得好，这就需要采取清静无为的方式来达到目的。老子主张“生而不有，为而不恃”，“功成而弗居”，这里的“生”、“为”、“功成”显然都是一种积极的态度。老子“为而不争”的名言，也不是消极的态度，而是要人顺任自然，不勉强从事，这样反而能“不争而善胜”，达到最佳的效果。可见，老子道家学说就其实质来看还是主张积极有为的，只不过采取的方式与众不同而已。同那种直截了当的直线思维相比，老子的逆向思维方式颇具启发性，具有不可忽视的实用价值和理论意义。

9、道家不满现实，儒家正视人生

道家对现实怀有不满和失望情绪，抨击时政、反思传统和批判世俗是隐士关心社会的独特方式。儒家正视现实，对社会现实有强烈的关切和历史使命感，以天下为己任，国家兴亡匹夫有责，达则兼善天下，穷则独善其身，亦不与浊俗同流合污，宁可杀身成仁，舍生取义，以成就自己的道德人生。道家的典型人物为清修隐者，儒家的出类拔萃者为志士仁人。

人们往往将老子看成是隐士的代表，并认为隐士是逃避现实的一批人，这种看法也是不准确的。老子被说成是隐士，源于《史记·老子韩非列传》称老子为“隐君子”。太史公说老子“其学以自隐无名为务”，如果就《老子》的内容来看，乃是指其含蓄而不事张扬而已，并非谓其消极出世。此外，老子长期任周之守藏史，是在晚年才成为“隐君子”的，但即使这样也并非是出世，而是“功成事遂”之后，能从利禄名位场中撤身出来的明智之举。关于隐士逃避现实的说法更是不准确的。隐士的隐居是为了“求志”，他们并没有忘却天下，他们无时无刻不在观察社会，把世事放在心上。正如庄子所言：“古之所谓隐士者，非伏其身而弗见也，非闭其言而不出也，非藏其知而不发也，时命大谬也。当时命而大行乎天下，则反一无迹；不当时命而大穷乎天下，则根深宁极而待。此存身之道也。”

由此看来，所谓隐士逃避现实的常见说法显然是不妥当的。隐士并非是逃避现实，而是对现实的看法和对待现实的态度与众不同而已。的确，他们对现实怀有强烈的不满和失望情绪，认为世道已是乱得无法挽救了。但对现实不满和失望并不等于逃避现实，认为世道已无法挽救也不等于不关心社会，抨击时政、反思传统和批判世俗，是隐士关心社会的独特方式，隐居不仕是他们成为社会批判意识的主要承担者的必要条件。因而确切地说，他们并不是逃避现实，而只是逃避政治。更进一步说，关心政治也可以有不同的方式，而并非只有投身政治一途。隐士的逃避政治只是不从正面直接投身政治，即不出仕任职。但不出仕任职并不等于不参与政治，更不等于不关心政治，他们事实上是不愿与当政者同流合污，不与当政者合作，同政治中心保持足够的距离，以批判者的身份或反面的姿态来参与政治和关心政治。对于任何一个社会，特别是陷入严重病态的社会来说，从反面参与政治的隐士和从正面投身政治的士人都是不可缺少的。

10、道家忧患少，儒家忧患多

道家以超越世俗人际关系网的羁绊，获得个人内心平静自在为价值取向，既反对心为形役，又反对不择手段的奋斗成功，一切以顺任自然为好。儒家怀有强烈的忧患意识，先天下之忧而忧，对同类和他人富有同情心。

儒家的忧患意识经常为人们所称道，似乎只有儒家才具有忧患意识，其实道家也具有忧患意识，儒道两家的忧患意识各有其关注的方面，两者的价值不可互相替代。自然是道家学说的最高价值，道家主张人类的一切活动都应该遵循自然主义的原则，自然而然、顺其自然，尽可能地提高自然的程度。这种自然主义的价值观反映了道家对人类文明进步的反思和清醒认识，它实际上是一种深切的忧患意识。儒家式的忧患意识更多的是关注于国家和民族的前途命运，而道家式的忧患意识则是对整个人类的前途命运的终极关怀。老庄思想的最深刻之处，在于他们在人类文明发展的早期，就敏锐地看到了文明发展的负面作用，并对此进行了深刻的反思，提出了对策，那就是用自然主义来矫正和补救人类行为的偏差和失误。老、庄这种基于自然主义价值观的忧患意识是站在全人类乃至整个宇宙的高度上来思考问题，因而便具有了不同于儒家的眼光，他们所提出和思考的问题对于人类来说，往往更为具有普遍性，值得认真思考和借鉴。

（二）从共性上看，道家儒家又有互补性和统一性

虽然道儒两家是中国传统文化中对立的两极，但也可以互通有无、双向吸收，何况两家又是在中国这块共同的文化土壤上发育生长，有着相依沟通的基础。老子曰“反者道之动”，任何事物发展到极端，就有一种趋向，朝反方向的另一极端移动。借用黑格尔的哲学术语，任何事物都包含了对它自己的否定。换句话说，两者正由于处处相反，因而才能够相辅相成，给予整个中国传统文化以深刻的影响。

1、道儒两家文化源自同门，但发展方向各异

道儒两家各有自己的经典，互不相借，唯有《周易》与两家的源头有关。《周易》用阴阳两大概念表示宇宙间两种基本的对立力量，阳表示正面、主导、进取、雄性、显露……，可以综合为阳刚之性；阴表示负面、被动、退守、雌性、深藏……，可以综合为阴柔之性。阳刚之性正是儒家的特性，阴柔之性正是道家的特性；儒家与道家的对立与互融正体现了阴阳的交感相推之道，所以才能够成为中国传统文化中的一对基本矛盾。

道家文化确实少部分来源于《周易》，如道和《周易》中的太极概念非常吻合。但道家的主要思想如道法自然、无为而无不为等则与《周易》怎么也拉不上关系，因此历史上流传的说法是，道家文化主要来源于神农之《连山易》、皇帝之《归藏易》。神农与皇帝仍处于原始社会，他们用道治国，这符合道家原生文化的性质，如《道德经》中的“万物负阴而抱阳”就是《归藏易》的第一卦。但目前《连山》和《归藏》已经失佚，难以确切考察了。

儒家文化也来源于《易》学。儒家文化本源是五帝的德治，本质是阶级社会政教文化。夏商周时中国已进了阶级社会，因此，儒家取材的只能是周文王创作的《周易》。事实也是如此，儒家早期以“六经”为原典,而《周易》为“六经之首”。为适应时代的变化，孔子晚年又与弟子们注释《周易》，这就是《易传》的来源，并将其加原《周易》。儒家与道家不同，道家一直坚持以原始自然崇拜的原则指导社会实践，而儒家后期又加入了天授皇权、三纲五常等愚民思想，从服务皇权的角度说，儒家真是与时俱进了。

2、道儒两家互相渗透，但主要是儒家吸收道家思想 道家思想曾大批量的被儒家吸收利用，因此也就有了道家是儒家源头活水的说法。正如前面的详细论述，儒家经典《易传》的形成、董仲舒的天道论、魏晋玄学以道释儒、宋明理学以理释儒，儒家从理论创立到后期的三次大发展，每次都大批量的吸收了道家思想。其实，老子还是孔子的老师，孔子曾5次求教于老子，有时一住就是半月。孔子谓南宫敬叔（孔府门人）曰：“吾闻老聃博古通今，通礼乐之源，明道之归，则吾师也”。孔子见老子归而夸老子为龙，谓弟子曰：“鸟，吾知其能飞；鱼，吾知其能游；兽，吾知其能走。走者可以为网，游者可以为纶，飞者可以为矰，至于龙，吾不能知，其乘风云而上天。吾今日见老子，其犹龙邪！”孔子对老子无为政治也赞赏有加，孔子在《论语·卫灵公》说：“无为而治者，其舜也与？夫何为哉？恭己正南面而已矣。”其他儒家吸取道家理论的还有，如汉代扬雄的太玄之学借置于老学，汉代王充的古文经学融治了黄者之学。明王阳明创心学推祟自然本心，受启于道家哲学亦不为少。

但道家对儒家理论的吸收却很少，这主要原因在理论本身，坚守自然道原则一旦放松那就不是道家了。另外，汉武帝独尊儒术也是个原因，道家走下圣坛后就很少发展了。其实道家吸收利用最多的法家理论，战国时田齐的稷下黄老之学、西汉的黄老学派，其实质是道法结合的治国术。秦汉道家开始重视社会现实，这点可能是受儒家影响的结果。如西汉黄老政治，把老子抽象难懂的无为观，具体化为社会现实中的治国术，开创了中华第一大个文景盛事，“君无为臣有为”、轻徭薄赋、休养生息、工商自由等做法，也是对无为而治的发展。其它如老学“爱民治国”、庄学“安然顺命”等观念，可能是受儒学影响的结果。

3、道儒两家互立互补，共同构建了中国文化

中华2000多年来，从表象上看占统治地位的是儒家，但道家文化为儒家文化提供了哲学基础、逻辑定式，儒家的创立与发展每一步都离不开道家的思想贡献，因此有儒学道统、道本儒末、以道解儒、儒形道魂、道可融儒等说法，这是一个坚持历史与逻辑的统一、充满理性思想光辉的概括。道家是原生文化，道是母，儒是子；道是源，诸子百家是流，而且流散无穷。这是一种情感复杂的体会，所谓的“百虑而一致，殊途而同归”，是归于老子大道的，归于老子的原生文化。老子是百家之祖、万法之宗、哲学之源。晋代道教大师葛洪认为：“道者儒之本也，儒者道之末也”。

道家在宇宙论、理性方法、美学、自然哲学、批判精神、军事辩证法等重要社会文化领域有第一位贡献。缺少了道家，中国传统文化就要失衡倾斜，变成狭随的层次极不完备的文化。儒学在人生哲学、社会政治学、社会经济学、伦理道德规范、教育学、典制礼仪、历史学、文献学等重要社会文化领域有第一位贡献，为古代社会所不可缺少。中国封建社会能够长期稳定发展，从思想文化上说，固然有赖于儒家对纲常名教的扶树，同时也得益于道家对社会矛盾的调节，使得社会机体有较大的弹性和韧性，再加上佛教和道教，形成文化的多元结构，以宽容的氛围缓解专制主义淫威对矛盾的激化。

4、道儒两家都遵道贵德，只是道与德的含义不同 道家倡导道法自然，所遵的是自然之道，是宇宙万物运行的大道。道家所贵的德是遵道，遵从自然道、按自然规律办事就是德，否则就是缺德。《老子》第51章曰：“是以万物莫不尊道而贵德。道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。故道生之，德畜之，长之育之，亭之毒之；养之覆之。生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。”

儒家倡导礼治，所遵之道是神话了的天道，把自然界高低有序说成是天道，把天授皇权、三纲五常等级制说成是天道。儒家所贵的德也是遵道，要人道服从天道，要无条件遵从天授皇权、三纲五常、三从四德等，否则就是缺德。在儒家看来，顺“天道”而行，是天经地义的“大道”，是无须论证的“公理”，也是毋庸置疑的“大常”。“人道”附属于“天道”，也应依“天道”而行。不但“人道”如此，其它诸“道”也要遵天道。

5、道儒两家学者和平共处，修习信仰上互相兼容

道儒两家各有自己相对独立的学统和严守门户的本派学者，但两家并不禁止本派学者祟信对方学说，所以历史上儒道兼修的学者是很多的。儒家主张“和而不同”(孔子)，道家主张“容乃公”（老子）、“百家众技皆有所长”(庄子)，在信仰上都颇为宽厚。由此之故，汉以后儒道合流未受大阻，汉末魏晋以后道释儒合流更成风气。

历史上，道儒兼修的大有人在。扬维、王充兼修儒道，王两、郭象共祟儒经老庄。南北朝时期三教兼修之风更盛，南齐张融兼信三教，死时“左手执《孝经》、《老子》，右手执小品《法华经)、(《南齐书·张融传》)。魏孝文帝通“《五经》之义，览之便讲，善谈庄老，尤秸释义”(《魏书·高祖纪》)。明释祖清说：“为学有三要，所谓不知《春秋》，不能涉世；不精《老庄》，不能忘世；不参禅，不能出世”(《憨山大师梦游全集》)。在道儒释三家四学之中，儒家、佛教、道教的门户意识较为强烈，讲师承，论世系，相比而言，道家的心胸更为博大宏远一些，包容精神更强烈一些，在文化上一贯主张兼容并包、博采众长，《吕氏春秋·不二》、《庄子·天下》、司马谈《论六家要旨》、《淮南子》可作为代表。

6、道儒两家在人生问题上，互补互换

儒道两家对待人生问题，可谓仁者见仁，智者见智。儒道两家的互补，是人文主义和自然主义的互补，各有特色，和而不同。在儒道互补的人生模式中，中国知识分子随着境遇的变化其信仰重心在道儒两家中摆动，在顺境中多以儒家为指导，建功立业，锐意进取，成己成物，立人达人；在困境和逆境中则多以道家为调适，淡泊名利，洁身自好，超然通达，静观待时，因而增强了知识分子对挫拆、迫害的承受能力。道家的清静，使人在人事的纠纷和现实的利害面前看得开放得下，减少了许多烦恼和痛苦，遇到惨烈事变，精神不容易崩溃。这大概是中国许多知识分子在追随孔盂的同时不愿放弃老庄的原因。

儒道互补构成了一种完整的、艺术的人生观，它视人生为一种变速的曲折运动，使得中国的知识分子刚柔相济，能屈能伸，出处有道，进退自如，不走极端，心态上和行为上都具有良好的分寸感和平衡感。自古及今，中国人基本上都是在这两种不同的文化传统中选择着自己的人生道路，具体到每一个问题上，中国人都习惯于或是以儒家的方式来处理，或是以道家的方式来处理，可谓逃儒则归道，逃道则归儒，出老庄则入孔孟，出孔孟则入老庄。儒道两家思想的这种互动互补的内在机制，使得中国传统思想文化呈现出丰富、生动并趋于完善的面貌。离开了儒道互补，就难以把握和理解中国传统思想文化的深层结构和特质。

7、其它思想观点上的共同性

道儒两家上述共同点说明，儒道两家在对待具体事物上非处处对立，也有不少共同点，下面再列举一些。

（1）在自然关系上，儒道皆认为天人是一体的，人类来源于自然，又以自然为生存的依托，两者息息相关连，人应当爱护自然环境和资源，不可破坏天人的和谐，还要“资天地之化育”(儒)，“辅万构之自然”(道)。

（2）在人际关系上，道儒皆反对纷争对抗，主张和睦共处，“和为贵”(儒)，“安其居”(道)，“善战者跟上刑”(儒)，“夫兵者不祥之器”(道)。

（3）在人生态度上，儒道皆注重精神生活的充实和提高，反对沉缅于物欲私利之中，“君子忧道不忧贫”(儒)，“圣人被褐而钎玉”(道)。在治国问题上，儒道都反对君主专制独裁，反对暴政，重视民心的向背，“民为贵”、“保民而王”〔儒〕，“以百姓心为心”(道)。

（4）在真善美的追求上，懦道都希望达到三者的高度统一，并特别强调要追求真知的过程变成人生乐趣，能体验到一种精神上的享受，“知之者不如好之者，好之者不如乐之者”(儒)，疤丁解牛“莫不中音，合于桑林之午，乃中经首之会”(道)。

（5）在辩证思维方面，道儒都看到矛盾双方的对立与转化，主张随时调整矛盾关系，以保持统一体的适中和谐，避免向极端偏落，“时中”、“过犹不及”(儒)，“守中”、“去甚去奢去泰”(道)。

（6）在对待宗教的态度上，儒道都不热心于鬼神祭艳，而与之保持距离，“敬鬼神而远之”(儒)，“以道苍天下，其鬼不神”(道)。在对待阴阳五行学说的态度上，儒道皆借取之而为宇宙论的基石，一阴一阳之为道”(儒)，“阴阳合而万物生”(道)。

第五篇：儒家和文化

和文化是中国传统哲学的智慧结晶，不管是儒家的“中庸之道”，道家的“师法自然”还是佛家的“修心养性”，其思想的指向都是一个“和”字。

中国是最早提倡和谐思想的国家。重视以人为本，倡导人与自然的和谐。“和合”思想是儒家文化的基本内核。儒家认为，人的自身和谐是组成和谐社会的基础，而要达到和谐的人生，应该注重自身道德修养；处理好人与人之间的关系是促使社会和谐的基本准则；人是大自然的一部分，一切存在相互依存而成为一个整体，人与自然的发展是相辅相成的和谐与平衡运动。

一、自身和谐：和谐社会的道德需求

儒家认为，人的自身和谐有利于良好道德风气的形成，从而促使社会和谐。在儒家看来，社会混乱源于对个人的利益争斗，解决一切社会纷争的方法就是要尽力克制人的私利以服从于社会公利，这就需要加强自身道德修养。《论语·宪问》记载孔子三答子路问君子，一日“修己以敬”，再日“修己以安人”，三曰“修己以安百姓”，均以“修己”作为君子实现其理想不可或缺的前提条件。孟子也特别强调“修心”的重要性，将“修心”视作“修己”的重点所在。《礼记·大学》说：“古之欲明明德于天下者，先治其国，欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知。致知在格物。物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本。” 因此，“格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下”，历来被视为关于“内圣外王”的经典解释，现代人通常总结为“修身、齐家、治国、平天下”。通俗地讲，“内圣”就是修身养性完善自我；“外王”就是施展抱负实现理想。“内圣外王”的统一是儒家推崇的最高境界。

可见，儒家主张社会和谐需要人注重道德修养。如果一个人的道德修养不好，特别是最高统治者的道德败坏，那么要想把“家”、“国”、“天下”治理好是不可能的。儒家强调“修身”需要“自省”。孔子说“吾日三省吾身：为人谋而不忠乎?与朋友交而不信乎?传不习乎?”孟子在《孟子·尽心上》中说：“万物皆备于我矣，反身而诚，乐莫大焉。”通过这种自我反省，从而纠正自己行为上的错误和思想上的偏差。儒家认为“修身”的最终目的在于“躬行”，只有自己去践行道德规范，道德修养才能得到真正的落实，才能真正的在实践中求得自身和谐。人际和谐：和谐社会的基本准则

儒家重视和谐的人际关系，贵和持中，和谐中庸，通过事物之度的把握以获得人际关系的和谐，避免和克服人与人之间的对立和冲突，为此提出维持和谐的人际关系应遵守的价值原则。首先是“贵和”。《论语学而》引有子的话说“礼之用和为贵”。把一切礼乐教化的目的归结为人与人关系的和谐。孟子讲“天时不如地利，地利不如人和”(《孟子公孙丑下》)，认为人和与否是胜负的决定因素。中国人把“贵和”作为待人处世的基本原则，极力追求人际之间的和睦、和平与和谐，“和”既是人际行为的价值尺度，又是人际交往的目标。儒家以“仁”来和谐人际关系。从字形结构看，仁从人，从二，其基本意思就是指处理人与人之间关系的道德原则。其次是恕道。自贡：有一言而可以终身行之者乎？您能告诉我一个字，使我可以终身实践，并且永久受益吗？老师以商量的口气对他说：“其恕乎！”如果有这么个字，那大概就是“恕”字吧。什么叫“恕”呢？老师又加了八个字的解释，叫做“己所不欲，勿施于人”。就是你自个儿不想干的事，你就不要强迫别人干。“己欲立而立人，己欲达而达人”(《论语·雍也》)。凡自己希望成就的事业，也帮助别人成就，凡自己希望达到的事情，也帮助别人达到。

实际上，“己所不欲，勿施于人”是一种将心比心的思维模式，也就是换位思考，要推已及人，由已心推知人心，设身处地为他人着想，站在对方的角度看问题，就容易取得彼此的理解。许多社会矛盾就不会发生，即使有了矛盾也会很快的解决。拓展一点说，“恕”字是讲你不要强人所难，不要给别人造成伤害。言外之意是假如他人给你造成了伤害，你也应该尽量宽容。但是，真正做到宽容谈何容易。有很多时候，一个事情本来已经过去了，而我们还是老在那儿想，这么可恶的事，我怎么能原谅它呢？然后就在不断的自我咀嚼中，一次一次再受伤害。佛家有一个有意思的小故事：小和尚跟老和尚下山化缘，走到河边，见一个姑娘正发愁没法过河。老和尚对姑娘说，我把你背过去吧。于是就把姑娘背过了河。小和尚惊得瞠目结舌，又不敢问。这样又走了二十里路，实在忍不住了，就问老和尚说，师父啊，我们是出家人，你怎么能背着那个姑娘过河呢？老和尚就淡淡地告诉他，你看我把她背过河就放下了，你怎么背了二十里地还没放下？这个故事的道理其实和孔夫子教给大家的一样，该放下时且放下，你宽容别人，其实是给自己留下来一片海阔天空。

第三是礼让。这里的“礼”既是指人们行为的规范、法则、仪式，又指札貌、礼节、礼仪等，“让”是指不争，儒家认为只有以礼待人，才能形成温馨和谐的人际关系。没有礼的约束，社会生活就会失去平衡，发生道德失范的现象。孟子言：“君子以仁存心，以礼存心。仁者爱人，有礼者敬人。爱人者人恒爱之。敬人者人恒敬之”(《孟子离娄下》)，只有你尊重别人，别人才会尊重你。人与人的交往活动中，以相互尊重为前提，自觉遵守社会公德，讲求诚信，这样才会使社会风气更加和谐。

为了达到人际关系和谐，儒家倡导“中庸”思想。“中庸”也称“中和”、“中行”、“中道”，即“过犹不及”。

以民为本：人与社会和谐

个人重视生活在社会之中，个人的命运与社会息息相关，只有将个体融入社会之中，实现人与社会的和谐统一，才能达到天下大治的目的。

孔子一生奋斗的目标就是使天下大治，最高的理想就是大同世界。《礼记礼运大同篇》“大道之行也，天下为公。选贤与能，讲信修睦。故人不独亲其亲，不独子其子。使老有所终，壮有所用，幼有所长。鳏寡孤独废疾者，皆有所养。男有分，女有归。货恶其弃于地也，不必藏于己。力恶其不出于身也，不必为己。是故谋闭而不兴，盗窃乱贼而不作。故外户而不闭。是谓大同。”这个理想的和谐社会制度对后世影响很大。统治者要对老百姓实行“仁政”。要以德治民，爱惜百姓。孟子的与民同乐也是在强调人与社会的和谐。儒家主张“和而不同”，反对“同而不和”。这与我们今天提出的“和谐社会是多元的社会”的命题是一致的。孔子的“和而不同”的思想充分尊重创造性，差异性。认为只有善于处理各种错综复杂的矛盾，广泛参考借鉴学习不同意见，兼收并蓄，博采众长，才能达到理想的状态：和谐。一种声音谈不上动听，一种颜色够不成五彩，一种味道够不成美味，一种事物则无法比较。只有承认不同，才能“相成”“相继”。儒家的这一思想瑰宝，对于我们构建和谐社会具有重要的意义。社会主义和谐社会不是无差别无矛盾的社会。“任何社会都不可能没有矛盾，人类社会总是在矛盾运动中发展进步的。”这就是说，人生、生活、工作，社会充满了矛盾，矛盾无时不有、无处不在、无空不入。有人类、有社会、有生活、就有矛盾，有矛盾就有矛盾之间的斗争。不过，社会要前进、要发展、要变化，就是靠矛盾之间的运动、运行、化解去改变原来的面目，推动历史前进的。儒家“和”文化中的和谐既是多样化中的和谐，也是差异化中的和谐。我们讲和谐，它是靠人们对矛盾的化解而进行的、实现的、完成的。这是因为和谐不是一个静止不变的物体，而是在运动、运行、发展中的一种渐进平衡，在差异中的协调，在纷繁中的有序，在多样性中的统一。“和而不同”，有差异的和谐才是真正的和谐、牢固的和谐，才是最新最美的和谐。

人与自然和谐：和谐社会的生态伦理 儒家认为，人是大自然的一部分，自然本身是一个生命体，所有的存在相互依存而成为一个整体。《中庸》说：“致中和，天地位焉，万物育焉。”强调天、地、人的和谐发展。儒家在处理人与自然的关系上主张“天人合一”。儒家思想肯定人与自然的统一，强调人类应当认识自然、尊重自然、保护自然，而不能破坏自然，反对一味地向自然界索取，反对片面地利用自然与征服自然。儒家对天人合一观念进行了许多阐发。孔子主张以“仁”待人，也以“仁”待物。孟子提出：亲亲而仁民，仁民而爱物，确立了人和自然和谐相处的观念。也就是要扩展“爱”，由己及人，由人及物，把仁爱精神扩展到宇宙万物。宋代张载在《正蒙》中首先使用了“天人合一，”四个字，并提出了“民吾同胞，物吾与也”的命题，意即人类是我的同胞，天地万物是我的朋友，天与人，万物与人类本质上是一致的。中国古代哲人根据天人合一的观念，要求以和善，友爱的态度对待自然万物，善待鸟、兽、草、木，提出了丰富的保护自然资源的思想。孔子在《论语-述而第七》中提出“钓而不纲，弋不射宿。”主张只用鱼竿钓鱼，不用大网拦河捕鱼，并反对射猎夜宿之鸟。孟子提出“数罟不入海池，鱼鳖不可胜食也”，(《孟子梁惠王上》)禁止用过于细密的鱼网捕鱼，则大鱼捕，小鱼留，鱼鳖资源也就源源不断，永不枯竭；要“斧斤以时入山林。材木不可胜用也”，(《孟子梁惠王上》)是说到山林里砍柴要适时，秋冬草术零落可以砍伐，春夏草木生长时不宜砍伐，这样伐得当，则树木茂盛，取用不尽。把这句话演绎一下，可以认为这同今天反对滥捕滥猎，在保护自然上是一致的，是要人与自然和谐相处。史书上记载的“网开三面”、“里革断罟”等典故也体现了古人善待自然万物的生态伦理思想。恩格斯说过：“我们不要过分陶醉于我们人类对自然界的胜利。对于每一次这样的胜利。自然界就会对人们进行报复。”这说明自然界遭到破坏的原因是人类没有遵循自然生态规律，而遭到了大自然的报复。所以我们要根据“天人合一”的生态伦理观来审视和处理人与自然的道德伦理价值的关系。随着人类社会经济的不断发展，生产力水平的不断提高，我们在处理人与自然的关系时，就发挥自身的能动性，有意识地去追求人天和谐的境界，人与自然和谐相片相处，这是儒家“和”文化中所真正体现的“天人合一”的思想境界。今天。我们讲“天人合一”是建立在对自然规律的充分认识和把握的基础上的，而非简单的历史回归。在人与自然的互动过程中，人的因素仍然占据着重要的地位，因此在建设社会主义和谐社会的过程中应当充分发挥人的主观能动性，把对自然环境的破坏降低到最小，让人与自然互动互利。