第一篇：读《圣严法师语录》有感

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读《圣严法师语录》有感

从步行到骑脚踏车、机车，再到开轿车、开名车，人类一直在追求过更好的生活，这本身并没有什么错，但如果只是一味地追求物质享受而不惜付出任何代价，那就大错特错啦！因为人本身是一个有思想的生命体，所以人不应该只从物质方面考虑，而更应该把重点放在精神层面的满足上。“如果心很平、很稳、很实在，那么一切本身都是好的”圣严法师如是说。

在“圣严法师108自在语”《第一集》‘提升人品’中有这样一句话：“布施的人有福，行善的人快乐。”众所周知的原国务院总理朱镕基，其曾伯祖父为人就乐善好施，他曾在家乡设保节堂、育婴堂等，并疏浚新河，赈济灾民。据说每月逢三逢八，朱家就开仓济贫，而村里如果有孤寡老人死了，都由朱家提供棺材以及两担石灰，用于埋葬。正是朱家乐善好施的优良传统，才培养出了后来创造过中国的经济奇迹、清正廉明的朱镕基总理。所以我们都应该继承中华民族乐善好施的优良传统，为人行善，自己也会从中获得快乐。

在“享受工作篇”中，圣严法师这样说：“用感恩的心，用报恩的心，来做服务的工作，便不会感到倦怠与疲累。”即对工作充满热情，用感恩的心去对待自己的服务对象，而不是被动的生活在无聊的应付工作中，这样你会感到很快乐，很满足。其实对于我们大学生也一样，对于那些相对比较重理论、乏味的课程，我们不妨换个心态去看待它们。用感恩的心去对待老师的辛苦备课，认真听讲，并积极寻求其中的奥秘，你会发现其实它们也有它们的乐趣在其中。这样我们就不仅可以学到丰富的知识，而且还可以得到身心上的满足感。所以对万事万物，我们都要学会带着一颗感恩的心去看待。

在其“平安人生篇”中，他说了这样一句话，使我感触颇深。他说：“现在拥有的，就是最好的。拥有再多也无法满足，就等于是穷人。”是啊！心灵的充实比物质的拥有，是更可贵的财富。所以我们应该时刻怀有一颗平常心，不过分追求物质利益。当然这并不意味着人生就该甘于平庸，无所追求，而是说我们应该学会知足。知足者常乐嘛！在我们的大学生涯中，可能会面临颇多金钱或权力上的诱惑，我们一定要经得起这些诱惑，用一颗平常心去看待它们。为自己的梦想努力拼搏，这个过程才是最有价值的，至于结果如何，不要过分看重。因为我们奋斗过，这就足够啦！

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读了“圣严法师”的经典语录，我真的是感受颇深，也从中学到了很多人生的哲理。追求心灵成长，感悟智慧人生。它真的是一粒良药，一味心灵鸡汤，值得我们好好地去品味、斟酌。

第二篇：圣严法师与龙应台对话

圣严法师：生命与信仰的探讨

日期:2007年3月11日

地点:法鼓山第二大楼502会客室 与谈人:圣严法师（法鼓山创办人）

龙应台女士（知名社会文化评论家、前台北市文化局长）佛教对永恒生命的信仰

龙: 在我来之前，您的秘书在电话里问我:“有没有特别的问题想请教师父？”我说没有。可是挂了电话之后，却开始去想:如果一定要有一个问题请教圣严法师，那么，我想还是三年前的那个问题—— 关于生死。

自从父亲三年前过世后，我才开始比较严肃去思考生死。在这方面，我是一个很晚被启发的人，但我觉得，一旦开始思考生死问题，大概就离宗教比较近了。可是三年之后，我要跟师父报告的是，在这个题目上，我还是没什么进展，可是这个问题从未被遗忘。

师: 你还没有真正去探索，或者说，你是以思想、思维的方式去探索，那是你的惯性使然。你并没有真正去体验自己的生命，也没有真的想要体验属于生命深层的部分。仅凭思想的方式去探索，而希望生命能有新的启发，那是很难的。

一般在面临亲人过世，或者自己遭逢重大难关、好不容易走过来的情况之下，会产生一种反省，那是向内心的反省，而不是从外境去推敲、去考察，也就是说，信仰这件事，不是研究、推敲可以达成的。

信仰是自己对生命的体验。有些事情，如果缺少信仰，怎么也无法解答；有了信仰之后，至少有一部分问题能获得解决；由此再继续深入，就可以渐渐体会到生命的意义和价值。但是，一般人讲生命的意义和价值，通常是指对他人付出、对社会关怀，至于是否有一个永恒的生命存在，不见得在他的关心之列。

永恒的生命究竟是什么？是文化、历史吗？这只对了一半。人类的文化、历史会随着时间生灭，甚至地球也有毁灭的一天，到时侯谁也不知道孔夫子、释迦牟尼佛究竟是何人。地球会毁灭，人类的文化、历史会消逝，但生命是永恒的。为什么说生命是永恒的？因为除了文化、历史的生命之外，尚有我们自己个人的精神生命存在，也有人称为“灵”的生命。从佛教的角度来讲，精神的生命就是“福”、“慧”两种功德。“福”是为众生奉献、造福；“慧”是般若、无我的智慧，这两者的生命都是永恒的，不仅仅存在于一生一世，也不受限于历史文化之中，而是生生世世延续下去。

佛教将修行证得福慧圆满的人，称为“解脱者”。解脱者最后到哪里去了呢？解脱者的存在，是时间和空间无法限制的，不一定在我们这个世界重复出现，他随时随地可在任何一处的时空出现，那叫做“功德身”，也叫“智慧身”。这是佛教对于永恒生命的信仰。

对人而言，具备这样的信仰是很重要的，否则，生命徒然只在世间来来去去，最后到哪里去？人的价值又在哪里？地球、宇宙也有毁灭之日，人的价值是否因此而消失？若从信仰的角度来看，永恒的精神生命是存在的。

譬如说，人往生以后到哪里去？佛教徒说去极乐世界。究竟有没有一个极乐世界呢？没去过的人无从得知，只知道那是释迦牟尼佛讲的。还有，在极乐世界里接引化众的阿弥陀佛，将来也有圆寂的一日，阿弥陀佛圆寂以后，极乐世界还有观世音菩萨继续在那里度化众生。只是观世音菩萨将来也会涅槃，到时候自然又有另一尊佛出现。

相对于极乐世界的清净、安定，我们所处的人世则是非常危脆、非常短暂，叫做“娑婆世界”。娑婆世界并非不好，反而有利于修行。在这个世界，我们一边受苦受乐，也可以一边修福修慧。如果在西方极乐世界，就没有修福修慧的机会，因为大家都无忧无虑，也不需要他人帮助，所以在极乐世界，修福修慧的机会比较少一点；因此，在西方极乐世界的众生，距离成佛之路比较远一点、长一些。不过既然能往生西方极乐世界，对于成佛时间的早晚，也就不是那么在乎了。

但是在没有往生之前，我们总希望能在这个娑婆世界多培植福德，多增长智慧，以便将来往生西方极乐世界的莲位高一些，离成佛近一点。

相信，才能深入信仰内涵

龙: 法师，在您的人生之中，是否曾有一个比较大的矛盾是要解决的？

师: 我是个宗教师，我的信仰不会有矛盾，但是如果从逻辑、考证与分析的角度来看，信仰这件事的确是有矛盾。

信仰是属于个人的体验。一旦有信仰，觉得对自己有用，对他人也很好，那就相信吧！任何一种宗教，天主教、基督教或伊斯兰教，在某一个层次都是这样的。如果一定要从逻辑、理论、哲学的角度来探索宗教，那就不谈信仰，纯粹作学术研究，也未尝不可。只是研究宗教与信仰不同，前者无法深入信仰的内涵，也没有办法得到信仰的力量、信仰的功德。

龙: 您的意思是说，信仰不是一种探索的结果，而是一种态度；一开始就是一种态度？ 师: 信仰的一部分是因为需要。**喇嘛曾举例，佛教讲因果，可是因果无法以现实去证明、去“兑现”。即便如此，因果还是存在，只要你相信有过去世、有未来世，因果便成立了。如果执意不信有过去世、未来世，那因果就讲不通了，因为那是看不到的。

许多人很矛盾，一方面想获得佛法利益，却又不相信佛教讲的因果。在我看来，这些人是被理性、逻辑给障碍了，所以信仰进不来。

为了获得佛法利益，而相信可能无法“兑现”的三世因果，这样的信仰是否等于迷信？这就要看信仰的内涵与作用。如果一个人对于自己不明白的事、无法解释的现象，充满怀疑而烦恼不已，但接受信仰以后，烦恼、问题就减少一些，如果是这样，为什么要否定信仰呢？

信仰之中，确实有一部分无法以常理解释，也没有人可以提供解答，但是信仰的力量确实存在。譬如有一尊观音像，受到佛教徒的礼敬崇拜，而观音只是静默不回应。不回应就代表没有感应吗？这就因人而异了。不相信的人很难有感应；相信的人，通常会有感应。

龙: 您的意思是说，所有宗教的本质都是先有信仰，才有下一步，是这样吗？ 师: 以你父亲三年前往生这件事来说，你相信自己的父亲从此消失不见吗？还是相信他的生命仍然存在？

龙: 我就是不知道自己应该相信什么。师: 通常的人在情感上，总希望他是存在的。龙: 对，但是我们受理性教育的人，又会打一个问号。

师: 当你打了问号，信仰就不存在了。有的人不在乎人死之后的精神存有问题，以为既然已经往生，也就什么都不留，这是唯物论者的观点，只有物质消灭，没有精神延续。

可是在中国人的传统社会，生死不是那么决断的事。暂且不论佛教观点，传统的中国文化也相信生命是延续的。譬如孔夫子讲:“未知生，焉知死。”对讨论死亡这件事虽然存疑，但也不否认；又说:“祭神如神在。”肯定祭祖追思有其需要。这是儒家思想对社会的一种正面安定力量，对社会伦理价值的维系，有很大的作用。儒家也相信“天”的存在。天，其实是一个虚无的思想，并非有一个具体的天存在。中国人崇拜天、信仰天，相信活着的时候，人上有天；人死之后，则堕入阴间、黄泉。这还是相信人死之后有一个去处，生命还是存在的。

从佛教的观点，生命是生生世世存在的相续，不因一期生命的结束而终止。佛教如此看待生死，对信仰者也是一种安慰。

信仰，无法用做学问的态度探索

龙: 您刚刚说，我在这三年的探索不够，确实如此，而且我发现，我只是一点点的探索，都已经看到一个矛盾，譬如当我认真去读、去思考生死大问之后，哪怕只是浅浅触碰，马上会觉得自己在现实世界的一切作为，譬如写作，立刻显得空虚无用，那价值是立见分明的。如果在这个探索上再认真一点，我会马上停止写作这件事的。

师: 听起来，你很像一个极端主义者。其实讲到比较、批判之心，我对政治、现实社会，内心也会有批判的声音，可是身为宗教师，我的工作是以佛法关怀大众、教育社会、安定人心，纵使对现实社会忧心、感慨，仍不影响我的本份工作。

龙: 您难道不觉得，如果对现实世界过于关注，其实会阻挡您探索比较深层的问题，不是吗？

师: 这是正常的，不过问题的关键在于:你希望自己在哪一方面有贡献？是向内心的深层探索？还是发挥专长来帮助社会？

龙: 帮助社会很重要吗？

师: 很重要，因为这是另一种建设，譬如帮助社会安定和谐。现在你的文章发表之后，读者有两种反应，正面、反面都有，这对社会也有帮助，就是你提出正面的批判、对正义的厘清、对事情的观察。但是不是读者看了文章，就一定照着你的建议去做？不一定，有一部分可能会被采纳。

龙: 我倒不是关心这个。而是说，我一旦去思索生命的根本问题，写作这件事就变得无关紧要、没有意义。难道您不鼓励我干脆不要写作，而去思索生命更大的问题？

师: 我还是这么讲:写作是有用的。你点了一把火，带动很多人的反应、讨论，形成一种影响。写作是你的特长之一，宗教探索则是另一种态度。你不能以写作的思索态度，去探索宗教的深层内涵，这两种态度是不一样的。譬如说，我是佛教的宗教师，也是佛教学者。当研究经典文献时，我是抱着做学问的态度，进行文献的研究考证；可是信仰不同，信仰是我的生命。

像我手上经常拿着一串念珠，时时刻刻都在念佛—— 念“阿弥陀佛”，如果从学术考证上来讲，在释迦牟尼佛时代，根本没有“阿弥陀佛”这样一尊佛。又譬如“观世音菩萨”，并非真实的历史人物，而是佛经上记载由释迦牟尼佛讲出的，再继续考证，“观世音菩萨”并非一开始就有，要到西元前二世纪左右，“观世音菩萨”的名号才出现。自此以后，经典记载观世音菩萨的事迹愈来愈多，加上观世音菩萨的感应非常丰富，于是渐渐形成了观世音菩萨的信仰。

如果从学术的角度去探究，观世音菩萨的信仰是不成立的，阿弥陀佛的信仰也有问题。但我还是经常念佛，经常念观世音菩萨，我甚至常说，法鼓山就是观世音菩萨的道场。

这听起来很不可思议，却是信仰的功能，不仅对我自己非常有用，也帮助了许多人。许多人在失意、绝望的时候念观世音菩萨，藉由信仰的力量通过难关。这样的例子非常多。

人生的踏实感来自信仰

龙: 法师您是否曾有寂寞的经验？对您而言，什么叫做寂寞？

师: 寂寞有不同的层次，如思想上的寂寞、情感上的寂寞，和修行上的寂寞。思想的寂寞，就是思想、观念上的知音难逢；情感的寂寞，是生活之中缺少伴侣，没有家人、没有朋友，或者没有情感的伴侣，自己一个人孤单生活。

另一种是修行的寂寞，譬如闭关修行，需要一个孤立寂寞的空间，不受外在环境干扰，才能好好往内心去探索、体验。这样的修行，别人看起来很寂寞，但修行者自身却觉得很充实、踏实、安定，而且烦恼少。

修行的寂寞是最高等的寂寞，释迦牟尼佛的修行也是寂寞的修行，这对修行人是必要的过程。现在的台湾、西藏，以及泰国、缅甸，都不乏闭关的出家人，或者在森林中修行的法师，他们看起来似乎很寂寞，但他们的精神其实非常充实、愉快。

龙: 您提到闭关修行，其实并不寂寞，反而很充实，但是如果没有信仰，可能就不是这么一回事了。

师: 没有信仰的人生，就没有落实感、踏实感，也没有未来感，那样的人生很空虚。空虚与寂寞，事实上是一体的两面。没有将来的希望，没有生命的踏实感，没有人生的着力点，所以空虚、寂寞。有了信仰以后，觉得自己不是孤单一人，而与诸佛菩萨常在一起。譬如我闭关的那六年，人家看我是独自一人，对我来讲，我是跟过去、现在的无量无数诸佛在一起。

可能有人会说，当他阅读之时，也与书中人物在一起。假设书里的人物是孔子、孟子，那不就等于每天和孔子、孟子对话？可是，孔子、孟子会经常保护他，跟他在一起吗？话虽如此，一般人实际上不会有这种感受。但是信仰确能让我觉得，诸佛菩萨恒常跟我在一起，不管何时何处，我都觉得很安全。这就是信仰的力量。

龙: 有没有什么时刻，您会对自己有所怀疑？譬如对自己的作为、处境，或者生存的状态产生怀疑？

师: 怀疑的原因，是对自己走过的路、说过的话，以及自己的未来没有确定感，实际上就是没有信心，对过去的价值没有信心，对未来的自信也不足。

已经过去的事，不需要后悔。后悔代表否定自己从前的作为、过往的价值，觉得不正确，如果是这样，那么对于现在热切投入、非常坚定的事，可能几年之后也会后悔。过去的错误，可以反省、可以忏悔，但不是后悔。忏悔是承认自己的错误，然后告诉自己从此不再犯；知道当时的环境就是那样，不需要后悔，否则往前的路也会跨不出去。

人对自己存疑是正常的，但不需要否定自己的过去，否则无法继续往前走；不往前走，那就永远没有出路。我还是鼓励你继续写作，但信仰部分要加强。

龙: 我自己有许多疑问，都与信仰相关，就是关于生死这门课。我感觉到，如果这个问题继续追索，就会让观察社会、写作文章这件事，显得不重要，我觉得自己会因此停止写作。因为一旦觉得生死才是真的课题，眼前所见的国家发展、社会现象，便会显得无关紧要。我是一个作者，如果觉得这个议题无关紧要，是不可能会去写的。把柴火拿掉，火是点不成的，我现在很接近这种状态。不过既然要探索，就一定要继续深入，我不可能为了保留写作而停止探索。

师: 如果是这样，你会成为一个大修行人，以你的才华，可以有另一个面向的发挥，不是写作现实层面的关怀，而是永恒的关怀。

龙: 对！这是大问题，一个很大的问题！一旦你开始去探索永恒的关怀，那么眼前你所做的一切都是假的，对我而言是这样的。

师: 现实的状况是，你的时间就这么多。当你选择探 索永恒的关怀时，现实的关怀就必须放弃。像我

是个和尚，只能做和尚的本份工作，有些人希望我也能扮演其他角色，但对我来讲心有余而力不足。

信仰必须从实践开始

龙: 您现在弘法工作做得非常好，但是弘法工作的成功，并不代表您个人面对这个大宇宙的修行功课已经做完了，对不对？

师: 你这话是正确的。我们讲修行菩萨道，一定是从体验生命的本质开始，生命才能踏实。如果生命不踏实，而要去做社会关怀、社会工作，那会有问题的。

我对生命的体验，是跟修行的信心连在一起的，然后推及到各种社会关怀工作。与一般公益团体的做法不同，我们提供的是永恒的关怀。一般的社会服务、社会运动，多半给予现实上的关怀，而我们重视的是，从现实生活到永恒的生命，都需要关怀。例如临终关怀，我们会给予佛法，告诉临终者和家属永恒的生命是存在的。家属接受这样的观念之后，对往生者会有怀念，但没有恐惧，也不会有失落感。

龙: 这还是属于您为社会付出、对社会关怀的层面。以一般人来说，除了现实的社会层面，还有一种自己对于永恒的探索。譬如我的社会层面是写文章、教书，或者办基金会，对您而言，弘法、教育与临终关怀这些事，也还是属于社会关怀的工作。我要问的是，您个人对于永恒探索的这一部分，所有的疑问都已经找到答案了吗？

师: 对我来讲，这部分是不会有疑问的，因为我对自己不会有怀疑。我只要一点通，就全部都通，这种经验和感受是愈来愈深的。当然，我的信心也和服务人群有关。当社会上有愈来愈多人接触到法鼓山的观念和方法，而在生活中多一些自在、少一点烦恼，那就是最好的成果，这时候，我对自己的信心就会愈来愈强、愈来愈深。

龙: 所以，您的探索不是一路愈走愈深，不是很多疑问一个一个解决，而是一点通，全部通。突破一个点之后，就是一片平地了？

师: 通了以后，还会有成长。通的意思，一种是佛法观念的通彻，一种是修行经验的通达。观念的通，是我对基本佛法的认知；修行的通，则属于内心的经验，内心的经验一旦通透以后，就不会消失，而是继续地成长。因此，我可以把自己的经验贡献出来，让其他人也得到利益，于是我的信心更加深了。跟人互动的时候，我自己的修行也在成长中，就是所谓“教学相长”。现在我办教育，带着我们的团体，我自己也在成长。如果我关起门来打坐、看书，不一定有这样的成长。

龙: 您这个“通”的境界，让您在宇宙之中有种很安定、很清澈的归属感，是这样的吗？但是我想请教，这个清澈，与一个没有受过教育的乡下老农，他可能没有很多疑问，生活中一样感到安定的归属，其间的差别在哪里？

师: 我是“没有归属的归属”，不追求归属，就是最好的归属。以修行来讲，初入门者是要需要有归属感的，要有实践的方法，所以法鼓山提供了长短期的念佛、打坐课程，从念佛、打坐的练习中，把自己的心安定下来。

我们的心，总是向外追求、追求、追求；修行则让我们练习放下、放下、放下。把一切放下，没什么好追求的，到最后，内心无有恐惧，没有什么是不安全的，不需要找避风港，这才是最好的归属。换句话说，我这个“没有归属的归属”，并不是在虚无飘渺之中寻找一处归属，而是现实生活之中，任何一时一处，都是我的归属，即使大风大浪，也是我的归属。

我还是要强调，信仰必须从实践开始。实践的时候，自然会产生身心反应，但不必在意，也不要执着。有了一定的修行体验之后，身心反应也就无关紧要了。以我来讲，现在我听到什么、看到什么，都当成是妄想、幻觉，因为我知道追求身心的反应，反而是一种累赘，这是你现在没办法了解的事。总之，信仰需要实践，实践就会有体验。当你自己感觉到了，你不得不相信。

龙: 您是要告诉我，像我这样的人，一开始先要把所有理性的逻辑放开，去接受信仰，有了体验之后再说，是这个意思吗？

师: 还是要试探，不要一下子左手放开，右手也接不上来。试试看吧！不要弄得两边都落空。

龙: 现在许多知识分子都信佛了，跟朋友聊天的时候，他们觉得我特别不开窍，没有智慧。

师: 知识分子很难开窍。

龙: 因为知识分子的“我见”特别深、特别固执，是不是？

师: 对知识分子来讲，“我见”就是理性主义。中国的读书人学佛的很少，特别是文史哲领域的学者，他们也许懂得很多佛学，但不会来学佛。龙: 这是知识分子的理性主义特别强，那西方的知识界呢？他们的态度是不是也一样？ 师: 对于信仰，东西方知识分子的态度很不相同。中国的知识份子主要受儒家影响，对佛教保持距离，西方的知识份子则多数都有宗教信仰。还有，现在中国的知识分子之中，学理工的人反而容易学佛，因为他们重视实证，即使理论上可能还不通透，但是方法对他们有用，他们就会相信，譬如现任台大校长李嗣涔，他是一位科技人，但他对宗教不否定，而且有深入的体验。

龙: 是吗？反而是学人文思想的人，不容易进入佛教！但是请师父不要“放弃”我，我对宗教的心是开放的。师父建议我怎么开始探索宗教呢？

师: 建议你先看几本佛书，有机会也要开始实践了。

第三篇：圣严法师对生死的对话

圣严法师对生死的对话

护眼色:绿 橙 棕 黑 字体:粗体 大 中 小 作者:圣严法师 发布时间:2010-6-14 23:37:58 繁體版

问：未来如果有人提起「圣严师父」，希望他们如何记得您们？

圣严法师（以下称师）：希望别人怎么记得我？我从来没有考虑过这个问题。事实上，我们对于历史人物，所能够留下的记忆非常有限，况且我能不能成为一个历史人物，都还是个问题。

虽然有人抬举我，说我是历史性人物，未来一定能在历史上留名。但是，即使在历史上留下记录，也不一定能为后人所记忆，而且将来的人怎么看我、怎么记得我，可能有多种分歧的观点，即使是现在，大众对我的看法，一百个人也可能有一百种看法。

再说，未来也要盖棺才能论定，现在讲这些都是多余。人死之后，还去在乎后人是不是记得自己，根本毫无意义，也不重要。

问：要如何真实的活在当下？

师：在时间上，是有过去，也有未来，但是过去已经过去了，未来还没有来，这不是很空虚吗？但是如果只讲现在，而否定过去或未来，这也是错的。

以个人来讲，从父母生我们的那一刻开始到今天，就是我们的「过去」；对宇宙而言，它的开始，科学家提出是因为宇宙大爆炸而形成的，但是大爆炸以前是什么，我们无从得知，只能依据科学家的论点来理解，然而这些都有过去的。

过去的事，现在已经捉摸不到。以我亲身的经历来讲，譬如我的出生地，现在是在长江底，淹没在水中，看不到了。我七十来岁时，曾回大陆去看我童年成长的地方，那里的建筑、河道、树木、地形、地貌都变了，人也不认识了，如果有照片的话，过去只能在照片里看到，或是只能存在记忆中了。

而未来还没有来，只能够想象，但是想象并不等于现实。譬如我们到访一个陌生的地方之前，可能已经开始在脑海里想象那个地方的人、物和建筑，等实际到达以后，才发现想象与现实是有差距的。因此，过去、未来都是虚幻的，活在当下、把握当下最重要。当下是什么？譬如我现在是个和尚，做一日和尚就要撞一日钟，我的责任是什么？职务是什么？工作是什么？所处的环境如何？位于哪一个时间点上？都不能跟这些脱节。我要把握我现在的生命、现在的环境，负责任、尽义务，也就是站在自己的立场，把握当下。这样的话，我是非常积极的，不会空虚，不会落空，也不会失望。

人所以感到失望，是因为梦想未来，结果未来跟梦境不一样，所以失望。活在当下，就是做未来的梦。活在现在是最快乐的，如果放弃现在，老是回忆过去或幻想未来，那现在就会落空，这是非常悲哀的一桩事。

疾病与信仰

问：就佛家的因果观念来说，请教您会如何看待这次的病情？您又是如何转念来接受这样的结果？您有没有沮丧过呢？

师：从单纯的因果观来看生病，是非常消极的，好象是我过去做了什么坏事，现在要受生病的果报。虽然这种解释法不能说错，但也不尽然正确。

譬如释迦牟尼佛来这个世上度众生，但是他的一生之中，经历很多的苦难；又如玄奘大师到印度留学取经，一路历经八十余难，难道这是因果业报吗？是因为他过去做了坏事，所以这一世要遭受苦难的果报？

另外，我们也看到历史上许多高僧，都是从艰苦之中走出来的。有位古德曾说：「不经一番寒彻骨，那得梅花扑鼻香！」这就是说，对佛教的修行人而言，不论是发愿成佛或者成为一名高僧，都必须经过苦难的试炼，许多例子皆是如此。

刚过世不久（2005年）的印顺法师，他十多岁起即患了结核病，他的一生都是在吃药打针中度过，跟医药结了不解之缘。但是也因为经常害病，体力孱弱，因此专志投入于佛经和学问的研究，最后在佛学上有相当高的成就。

我的一生虽然比不上他们，却因为生长在战争不断的时代和环境中，所以我的一生也都是苦难。我一出生就不健康，到了五、六岁还不会讲话，在八、九岁之后才开始读书。我虽然没有读过中学和大学，但是在这种情况下，我完全靠著自己的努力，最后到日本取得了博士学位。在这段期间，我的健康情况仍旧不佳。

不论是到日本或是到美国，我都是在没有人帮助的情况下，赤手空拳的努力。当时佛教界并没有栽培人才的概念，因为本身没有人，也没有力量。而我见到佛教如此衰微，只有鞭策自己更努力，同时我也发愿，我自己未能读大学，但是将来我要办大学，使得所有的出家人都有学位。

以这个过程而言，是因为过去我做了坏事，所以要惩罚我吗？不是的。反而我很感恩这一生有此际遇、有此一生，感恩佛菩萨为我安排了这样一个生命的历程，让我有机会奉献。

我三十多岁时已经写了很多书，这几十年来，即使再忙、再累，每年还是会写几本书，所以到现在我已经写了一百多本。这是什么原因呢？是因果吗？其实是佛菩萨给我的使命，也是我自己从小发的愿心。

我从小就有一个愿心，我想「佛法这么好，是误解的人却这么多！知道的人这么少。」因此我要竭尽所能把我所知道的佛法的好处、佛法的智能传播、分享给全世界的人。可是我的所知、所能非常有限，所以必须充实自己、加强自己，让自己具有传播佛法、分享佛法的能力。就像刚才枢机主教所讲的，点亮一支小蜡烛，能够照亮空间，让自己走路无碍，也让在空间里的其它人沾光，得到明亮。

因此，我的愿心就是，把佛法的好处、把佛法的智能和智能，分享给全世界的人。这几年来我提倡用「心灵环保」来「提升人的质量，建设人间净土」，希望世上所有苦难的人，都能分享到佛法慈悲和智能的力量；有的人则是将佛法慈悲和智能的光普照出去。有的人则是被照耀。我不是希望要把全世界的人都变成佛教徒，这也是不可能的事，但是要关怀这个世界，把佛法的好处分享出去，帮助世人减少烦恼，即使是减少一点点也很好。

因此，我这一生走来，虽然多病、虽然艰苦，总是充满感恩。大家知道我的肾功能出了问题，现在必须定期洗肾；我也曾在死亡边缘徘徊，在鬼门关前走了几回，而现在我还能在这里，是因为我的心愿未了。我最后一个心愿，就是要把法鼓大学建起来。当我的病况一度危急的时候，我向佛菩萨祷告：「如果我的责任已了，没有需要我做的事，那就让我随时走吧，如果佛菩萨还希望我完成任务，那就让我活下来吧。」结果我活下来了，而我的愿望，就是要把法鼓大学建起来。以我目前来讲，死亡或活著并无所谓，但是，活著是佛菩萨给我的责任、给我的使命、给我的任务，我还是要全力以赴地活，活得有精神、有活力。

刚才枢机主教说，死亡以后，就跟天主的大爱在一起，与神接通；而我死亡以后，则是跟三世一切诸佛同一个生命、同一个身体、同一个国土、同一个世界，那我还有什么好求的？现在的我很渺小，时间很有限，能够帮助的人也不多；而我死了之后，则不仅是在台湾，不仅是在这个地球、宇宙，而是在无限的时空之中。如此一来，什么地方需要我，我就去！什么时间需要我出使命，我就去！在无限的时空之中，有无限的众生需要帮助与度化，只要哪个地方的缘成熟了，我就去！这就是我的因果观。

因果小的，会在小的时空范围里运转，因果大的，则没有时空的观念，没有时空的关系。并不一定是说，我在这个地球上做了不少好事，所以希望再到地球上来享福报，这不是真正佛法的观念，因为这样的时空范围太小。在无限的时空之中，只有无限大的愿心，以及慈悲和智能的功能，要广度一切众生。

真正的自由

问：最后请教两位大师，您们觉得您的人生到目前为止，有没有什么遗憾？或是觉得还没有做，需要更努力去完成的事？另外，全世界的知名人士，包括宗教界人士在内，都是生荣死哀，两位毕生都主持过许多次丧礼，见证无数悲欢离合的故事，请问两位要如何安排自己的「最后一程」？希望所有关心您们，爱您们的人如何参于？

师：有人问过我，这一生之中，有没有什么遗憾的事？如果马上死了，还有什么事要交代？对我来讲，我曾经犯过无数的错，但这不是遗憾，因为无知，所以犯了错。而我不会再去犯曾经犯过的错，也就没有遗憾了。

至于有没有想要做而还没完成的事？的确是有无数的事想做，却还没做。这些年来，我们每年都会推出一项社会运动，例如，我们率先对于民间大拜拜、大烧香、大烧纸钱或大放鞭炮等习俗提出改革，过去台湾民间常见从一村吃过一村，从这个镇吃到那个镇的大拜拜习俗等情况，现在都已经渐渐减少了。

另外，几年前还推动一项「心五四」运动，就是从「心」开始的新生活运动主张。像现在社会上普遍知道的「四它」——面对它、接受它、处理它、放下它，或是「四要」——需要的不多，想要的太多；能要该要的才要，不能要不该要的绝对不要等等，我们这个团体里有几十万人经常在用，成为日常必需的一种生活方法。

去年，我们推出「心六伦」运动。因为中国古代的「五伦」，在今日社会已经不适用，有些观念显得八股、守旧，新世代的人，尤其是年轻人，大概不容易接受，所以我们透过电视、报纸、杂志等媒体，来推广「心六伦」运动。今年，我们则倡导「好愿在人间」运动，呼吁大家一起来许好愿、做好事、转好运。然而，这些社会运动并不是仅仅推动一段时期就够了，而是要持续、普 遍地推广下去。

这个世间是非常有限的，然而，在我的心中，我的愿是无穷的，只要对社会是好的，是社会需要的，我都愿意去做，一项一项的做。若是我个人无法做的，我呼吁大家一起来做；在我这一生做不完的，希望再来人间继续推动，继续广邀大众一起参于。所以，我这一生，没有遗憾，但是我的心愿永远是无穷的！

至于死后，我希望与佛菩萨在一起，之后，若是佛菩萨需要我到哪里，我就 去哪里，或许这也是随著我的心愿而去。而我往生以后，别人对我做任何评论，这是别人的事，与我无关。刚才枢机主教说，死后不希望有人送花，不希望有人歌功颂德，也不希望舖张、追悼。而在过去，罗光主教往生，我去凭吊时，看到他的棺木停在一个大厅里，其余什么也没有，这是个非常好的示范。但是在佛教界，过去有些例子显得比较舖张，灵堂布置得富丽堂皇，并且举办追思、传供。传供就是集合很多长老法师来供养十道斋菜，然后一道一道地传，可说是身后哀荣了。但是我死后，这些都不要。

我早已预立遗嘱，而且经过律师和法院的公证；我个人没有财产，我的著作归属于教团；我的遗体用薄薄的木板封钉就可以了，火化以后，既不设牌位、不立碑、不建坟，也不需要盖一个骨灰塔来占位置。

法鼓山上有一处「台北县立金山环保生命园区」，是一座植葬公园，这是由法鼓山捐地给台北县政府，再由台北县政府交由法鼓山管理维护。所谓植葬，就是把骨灰分成好几分，分别放入散在公园各处、已经凿好的几个地穴之中，这样就不会让后人执著地认为某块地方是自己眷属或亲人的。

不论任何宗教或民族，只要愿意把骨灰植葬在这个公园里，我们都接受，而且植葬的过程中，也不会有宗教仪式。到公园来的人，不准献花、烧纸、烧香，或是点蜡烛，就只是凭吊。其实人死了以后，就在这个世界消失了，或许暂时会有人记得，但是过了十年、二十年以后，人们就忘掉了。过去厚葬的做法并不文明，也不经济，非常浪费，即使你有个很大的坟墓，再过五十年、一百年以后，还是会被忘记，例如中国的秦始皇等君主，他们的坟墓现在只是变成观光景点，而不是真正去纪念他。现在，法鼓山上的环保生命园区才开放没多久，已经有几十个往生者植葬了，十年以后，可能会有数千人以上。如果有人来凭吊，那就数千人一起凭吊了。未来，我的骨灰也会植葬在这个公园中，这里就是我的归宿处，所以我死了以后，骨灰也可以做为肥料，因为公园四周种了绿竹，将来还可以生产绿竹笋，而骨灰也就变成肥料了。

因此，我的想法跟枢机主教非常类似，希望我们的做法能形成一种风气，也希望日后能够有名人或高僧大德也一起这么做，让我们的社会真正走向一个文明的时代。

第四篇：圣严法师-怎样修持解脱道

圣严法师

怎样修持解脱道

什么叫做解脱？

解脱的意义，可以很广也可以很狭，可以高也可以低。从基本的定义上说，所谓解脱，就是解放了束缚和脱离了束缚。有了束缚便不自由，解脱了束缚便是自由。因此解脱的定义，也可以说就是自由的定义。

但是自由是有范围的，人在不妨碍他人的自由之下，由于法律的保障，可以得到若干的自由。所以自由不等于放纵，自由也有其限度。

要求自由的倾向，实在就是主观状态对于客观状态的一种反抗，这种反抗的动力，几乎也就是生命的本能。包括动物与植物在内，如果失去了这种反抗的本能，必将不能生存。

比如草木的生长，它们反抗了地球的引力之后，才能从地面向空中发展，这种自求发展的动力，就是要求自由的一种反抗。

动物更不用说，动物园的禽兽，决不是它们的自愿；野生的动物乃至昆虫，它们都有一种自求生活的本能，也必有一种抵抗环境的自卫能力；纵然是家畜，也没有不为它们的生存而奋斗的。

人类对于自由的要求，比异类的动物，更加强烈，更加深刻。虽然由于文化及教育，在要求自由方面的表现，没有动物那样地露骨，但是动物的品级越高，自由的要求也越大，人类的文化越高，对于自由的要求也越复杂。

植物界的自由，仅在求得生存而已；动物界的自由，在求得简单的饮食欲及生殖欲的满足；人类的猿人，大概比高等动物的要求较高一筹。人，总是人，不会没有肉体生活以外的精神生活，所以渐渐地向文明的时代进步。

一个文明人的自由倾向，是基于肉体和生存欲（饮食），进展到肉体的延续欲（生殖），再发展到精神的安定欲（神明的保护），最后便必然地要发展到精神的不朽欲了。所谓精神的不朽，是用来弥补肉体必死的遗憾。一个文明人，他会喊出“不自由毋宁死”的呼声，那就是指的肉体（生存）的自由及精神（思想）的自由，但却未必包括了精神不朽的自由。能够要求精神不朽的人，他已不是一般的人，但这要求，却是人人该有的。要不然，他的人生是盲目的，昏沉的，没有自觉的，没有理想的，也是没有信心的。

当然，要求精神不朽，未必就是要求宗教的信仰，比如许多无宗教乃至反宗教的学者，他们不信神、不信上帝、也不信天国、更不信死后尚有所谓灵魂这样东西，他们只以为造福了人类，他们的精神便会永远地活在人类的历史上，永远地融入于整个的宇宙间了。这个，他们称为将小我化入大我。其实，他们是从混沌中来，又进入混沌中去。不过这些思想的要求精神不朽，要求个人冲破现实的时空，要求得到更大更久的自由价值，那是无可否认的。所以，如把尺度放宽，这些也是属于宗教信仰的一型。

最能普遍适应人类的自由倾向，便是所谓灵魂不灭的要求（佛教不以为有固定的灵魂，众生的生死，纯由于业的聚散与牵引，这个问题请参阅拙著《正信的佛教》第二十三节〈佛教相信灵魂的存在吗？〉，在这当下一生的死亡之后，仍有一个我的存在，肉体虽然腐烂了，灵魂还是存在。这在神教徒说，灵魂可以奉上帝的恩召而进入上帝的天国，享受永生的快乐。在佛教来说，肉体虽然死亡了，善恶的业种却不会消失，它将带著我们去接受另一阶段的生死过程。

因此，不论神教的生天也好，佛教的善恶生死轮回也好，都是由于人类要求精神不朽而得到有力的注脚，这也是解脱思想的必然途径。但据佛教来说，凡有一个“我”的存在，不论小我、大我，不论上天、下地，他的自由的范围，总是有限制的，所以也不得称为究竟的解脱。佛教的解脱道，目的是在解脱这一个“我”的观念，来得到绝对的自在。

佛教的解脱思想

上面说过了，解脱就是自由，自由的境界是有广狭不等的，是有高低不同的。不过，凡有等次的自由，凡有差别的自由，都不是绝对的自由，都不是究竟的解脱，也都不是佛教所说的解脱。

那么，佛教的解脱思想是怎样的呢？

当然，佛教的解脱思想，不会离开等次差别的自由，乃是包含了等次差别自由，再冲破等次差别的自由，那就是绝对的大解放，绝对的大自由，那就是无我。

无我的思想，除了佛教，也有人用，但他们所说的无我，仍然不会脱离“我”的观念，仍然有一个希望“不朽”的观念，那些忠臣义士，那些贞烈的妇女，那种慷慨牺牲的精神，确是忘记了私我的，但他们不会对其主观的行为与客观的影响都忘了空了的。所以从深处考察，这不是无我，而是我的扩大肯定。

因此也有人说，佛教虽讲无我，但那个无我的状态，实在是最强烈的我字，比如修善才可以不堕恶道，固然是为了我在打算，至于解脱，也是为了我的解脱，即使行菩萨道，也是为了我想成佛，成佛之后，并没有一空百空，成佛之后的诸佛，仍有诸佛的国土，诸佛的法身、报身、化身。所以证明佛教讲无我，乃是我的观念的强烈化。

事实上，这是似是而非的论调。佛教的无我，决不如世俗一般所说的无我，虽在佛教中的某些思想，由于混杂了印度教的梵天思想，而带有真我的色彩，佛教的根本思想，却是绝对无我的。佛教讲的空性，这是一门高深的哲学，从空性的立足点上，不会找到半点我的色彩。单从菩萨道的观念来说，讲求三轮体空——对于作者、受者、所作所受的事物，不存一丝功德的心念。因为行善救生，乃是菩萨的本分，不如此，便不是菩萨，既是菩萨就要如此，如果存有一个我是行的菩萨道的观念，他就不是真正的菩萨。诚然，佛教的基础，并不会脱离人间，所以佛教的无我，是从人间的有我升华的。

一般的人，根本不敢想像无我的境界，如果真把解脱的境界一下子告诉他们，那将吓退他们。“我”在众生的心目中，可谓根深蒂固，突然说出“无我”，他们就有无从著落的感觉。所以佛教在诱导世俗的方法上，还是讲有我的。比如说善恶因果的观念，是佛教最重视的教训，既说善恶因果，就有我的观念，但这教训的作用，是为无我的境界开路；造恶都是为了自私，所以除恶之外，要先从善业的作为上著手。善业做多了，利他的行为多了，私利的心理就会渐渐地灭弱；等到放弃了私利的心理，岂不就是无我？要是仅仅放弃了恶业恶果的我，而仍抱住善业善果的我，这是变相的自私，这是做的投资生意，只能换取来生的人天福报，而不是佛法的本意，也不能够解脱。

大家说小乘的圣人是自利的，这话不错，但是小乘的圣者，却是无我的，如果存有一念我的利益，他就不能证得阿罗汉果。如果有我，就有烦恼，有烦恼，就要造生死业，造了生死业，便在生死中轮回而不得解脱了。小乘罗汉的解脱，本质上与大乘七地（亦说八地）菩萨的解脱是一样的，乃至与佛的解脱也是一样的。可是，那种无馀涅槃的解脱境界，被称为寂灭，甚至被大乘佛教斥为灰身泯智，因为那是一种空寂的状态，固然没有物质的，也不能说是仍有精神的，那就叫做空性，不是有，但也不是没有，那就叫做无我的安乐境界。

事实上，小乘的无我，只是“人”无我，而还没有进入“法”无我的境界。也就是说，小乘圣者能够依照佛法修行并且彻底放下了人我爱憎对立的界限，也放下了物我取舍对立的界限，所以能从世间上得到绝对的解脱，断除放弃了世间相的执取，但还以为一切法的本身是实有的，所以一旦进入无馀涅槃的解脱境界，他们就不再出来了。至于大乘的解脱，是连同世间的佛法也要放下来的，把世间法彻底放下时，便是小乘解脱道；把出世间的解脱道也放下之时，便是大乘的菩萨道。菩萨是不取世法也不取解脱的，这就叫做无住处涅槃，虽然不著世法的爱憎取舍，但也并不离开世法而仍要处于世法。这是佛法所说的菩萨道的内容，它是包含了人天道与解脱道的，离了人天道，便不是真正的菩萨道，那仅是小乘的解脱道，离了解脱道，也不是真正的菩萨道，那仅是凡夫的人天道。正因为菩萨道，是不执著世间也不离开世间的，所以才是绝对的无我。

解脱，是把我执与法执全部放下，放下了我执与法执之后的人，才是彻底的自由，才是绝对的客观，才能毫无条件地建设世间，才能无上积极地广度众生。所以真正的菩萨道实行者，不会先存一个企求成佛的功利观念。比如地藏菩萨的“地狱未空誓不成佛”，三世诸佛的老师文殊菩萨、普贤菩萨永远实践十大愿王的菩萨道，都是为了救度众生，是为众生都能成佛，是为佛法利益世间而行菩萨道，不是为了自己成佛而行菩萨道。佛经中说菩萨道是成佛的因素，那是为了对于初信凡夫的接引而说，但那也是确实的真理；菩萨虽不是为求成佛而行菩萨道，诸佛的成佛，却都由于菩萨道的修持而来。不过佛教的伟大，是由于法无我的实证，即使是无上的真理也能完全放下，不像其他的神教以及各派的哲学家们，没有一种能将自己所以为的真理也放下来的，若把他们的“真理”放下了，他们就成了无依的游魂！佛教是伟大的，佛教的最高境界，是把一切放下了的，但在彻底放下之后，却又绝对地承担（不是执取）起来：否定了一切之后，又照本来那样的绝对肯定起来。

从这一点，我们可以看出来了：神教徒们、哲学家们，从初步看，他们是无我积极的，为了真理的发明、追求、弘扬、实行而努力；若从深底去看，他们却又是自私消极的，当他们抓到了自以为是的真理之后，谁肯放下呢？哲学家们的小我化入大我，便失去了自由意志；特别是神教徒们，向往著天国的安乐，哪一个肯来永生永世地为世间的理想而服务呢？

佛教从初步看，似乎是自私消极的，讲看破、讲放下、讲解脱、讲求从苦海的此岸到离苦的彼岸，这不是逃避现实是什么？但从深底来看，唯有看清世法的聚散无常，才能悟透彼此物我的虚幻不实，才能放下一切而从彼此物我等幻景的妄执之中，得到绝对的解脱，既然解脱了爱憎取舍的束缚之后，对于解脱的境界也是要解脱的。所以看破、放下的结果，乃在无上积极地净化世间，并且是突破时空（大自由）的建设世间和拯救世间。这就是菩萨的本色，也就是佛教的根本精神。因为限于篇幅，这个看似浅显而实深奥的问题，只能写到这里为止。

佛教的解脱工作

佛教的出现，不用说，是由于释迦世尊的应化人间。释迦世尊的应化工作，总括一句：就是做的解脱工作。

我们知道，释迦世尊降生的环境，是在王宫里；他的出家，是在受了宫廷的欲乐之后，那时他已二十九岁。他为什么要出家？大家都知道，是为了一个“苦”字，首先发觉的是生老病死的苦，继之又发现弱肉强食的苦，为求生存的苦，人与人之间爱憎关系的苦；那些生理的苦，心理的苦，内在的苦，外加的苦。为了解脱这些苦的问题，他就毅然决然地出家了，他想从出家修行的生活中体悟出离苦的方法。终于佛陀成道了，佛陀已悟到解脱痛苦的方法了。这个方法要是演绎开来，那是说不尽的，如果把它归纳起来，也只有“缘生性空”的四个字而已。

所谓缘生性空，可以用两句话来说明：“因缘所生法，我说即是空。”（《中观》）也就是说，凡是依赖著各种因素而产生的事物现象，它们的本来体性都是假有的，都是空的。那么试问：从宇宙界到人生界，万事万物的产生，又有哪一样是不靠众多因素的聚散而出现的呢？所以，缘生性空，才是究竟的真理。

缘生性空，又可用四句话来解释：“此有故彼有，此无故彼无；此生故彼生，此灭故彼灭。”（《阿含经》）这四句话的意思是说，世间的一切事物现象，不论是物理的成、住、坏、空，生理的生、老、病、死，或是心理的生、住、异、灭；不论是自然的，或是人为的，凡是能够成为一种现象，都是由于各种必然的因缘（关系）的聚集而成立，所以叫做“此有（关系）故彼有（现象）”；又由于各种必然的因缘（关系）的解散而消失，所以叫做“此无（关系）故彼无（现象）”。

一切的事物，从宇宙到人生，没有一样是永恒不灭的，所以也没有一样是值得依恋的。人的痛苦，却是由于不解缘生性空的道理而来！未得的好处想得到，已得的好处怕失去；已得的不幸怕它不走，未得的不幸又怕它要来。人对于人，也是抱著这样的态度。为什么？这是因为认不清事物的本来面目，也认不清自己的本来面目，所以把内在的“我”跟外在的一切境界全部对立起来；为了一个“我”，死命地维护著这个“我”——我的、我能、我爱、我恨、我要、我不„„，总之，是在做著“我”的奴才和牛马。这就是一切纷争、罪恶、烦恼、痛苦的渊薮，所以“此（我）生故彼（苦）生”，称为“纯大苦聚集”。可见，不论是自己感受痛苦，或者使得他人感受痛苦，都是由于“我”的作祟，如果能从名利、权力与物我的身心之中，看出了缘生性空的道理，那就知道一切的一切，都是假有的、暂有的、幻有的、虚有的，哪还会把它们看得怎样的认真吗？但要知道，这一切的一切，从性体上看，是缘生而空的，从现象上看，却又是实实在在的，这种实在，固然由于“我”的（现前）观念而存在，也是由于“我”的（已往）造业而感得。因此，从过去到现在，一切的痛苦，都是由于“我”的自作自受。如果看透了空，放下了“我”，那就是无我，那就是解脱，那就是“此（我）灭故彼（苦）灭”，称为“纯大苦聚灭”。

可见，佛教的解脱之道就是灭苦之道。但是从理论上说，这是很难适用到一般人群中去的，所以，佛陀本著这个灭苦的原则，在印度境内恒河两岸的许多个地区，往返跋涉，到处教化。并且在什么样的场合，对于什么样的对象，分别浅深，用各种方言，以各种譬喻，说出各种不同的教示。对于出家的弟子们，著重于根本的出世的解脱；对于根器深厚的弟子们，便说入世的救世的菩萨道；对于一般的人，便说和世乐俗的人天道，期望他们以人天道为基础而进入解脱入世的菩萨道。因此，佛经的内容，就有许多的差别，有的说出世，有的说入世；有的说国王大臣的治国方法，有的说父母子女的责任义务；有的说社会服务，有的说家庭经济；有的对男子说，有的对妇女说。但有一个原则，那就是推行从佛陀悲智中流出来的正法（正确的处世方法），减少人间由于邪恶痴而产生的痛苦，造成和乐、富裕、安宁、美满的人间社会，这也就是佛教的解脱工作。因为佛教固然希望一切众生都能出离生死，但在众生尚未度尽之前的解脱工作，还是要在众生群中的生死之间去做。所以，佛在成道之后，虽然已经解脱，但是佛陀的教化人间，却在他的解脱之后。不过，这些都是解脱的原则和目的，还不是解脱的方法。

佛教的解脱方法

解脱的原则是性空，解脱的目的是无我，至于要真正地实际证验解脱的境界，那绝不是单凭纸上谈兵，说说道理就能办到的。因为理论是一回事，实证又是一回事，正像一部历史，虽然记载著古代的事物状况，但这历史记载的本身，绝不等于古代的事物状况；又比如“美国”这个名词，是指美国那个国家，但是“美国”这个名词，绝不就是美国那个国家。所以，讲说解脱是不太难的，要实证解脱就很难了。多数的人，尽管把大道理讲得滔滔如流，他们的身心行为，却又是另外的一副面目，这就是只知贩卖知识的理论，而没有得到实际的证验——由实践而来的心得或功效。

那么，佛教的解脱方法，应该是怎样证验的呢？

在佛教，把实践解脱道的方法称为“修持”，也绝对重视修持。如果不作修持的工夫，便不能实证解脱的境界；若不实证解脱的境界，终究沦于生死境界而不能自主于生死；不能自主于生死的人，纵然学佛、纵然出家、纵然自以为是行了菩萨道，那也仅是种些解脱的种子，等待未来的成熟；现前的身分，毕竟还是凡夫，既是凡夫，就不是真正的菩萨，虽行菩萨道，也属人天业。所以，太虚大师要说，不登祖位，不能真正的弘扬大乘。所谓祖位，是六根清净位，是即将入初地菩萨圣位的候补者。由此可见，我们学佛的人，如果不重修持，不求解脱，光在言语文句上拾一些古圣先贤的牙慧，作为卖弄的本钱，那是没有太多意思的。

说到修持解脱道的方法，那是很多很多的。比如在《华严经》中，许许多多的菩萨，各有各的解脱门。文殊及普贤那样的大菩萨，更是各有无量无数的解脱门。

不过，解脱道的修持，有一个最大的原则，那就是“戒、定、慧”的三大门径，从这三大门径，就可以进入不受生死束缚的解脱境界，所以称为“三无漏学”。漏是烦恼生死，是解脱大船的漏水之洞。

现在，就让我们介绍三无漏学的修持。

一、修戒

戒的定义是不当作的不能作，应当作的不能不作。总括起来，那就是七佛通诫偈的内容：“诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。”这是过去世中，离现在最近的七尊佛陀，对于弟子们所通用的戒律。我们确实做到了这样的要求，便是一位标准的清净佛子。事实上，这在三岁的儿童都说得上口，但在八十岁的老翁也不容易行得贴切，简单之中蕴有严格的要求，哪一个凡夫能够完全做到呢？

因此，释迦世尊的教训之中，戒是有分层次等级的，那就是通俗的五戒十善，半通俗的八戒，出世的沙弥戒与具足戒，以及入世救世的菩萨戒，这些戒的内容，本文限于篇幅不能广为介绍，如有兴趣，可以另看拙著《戒律学纲要》一书。

在此，只能介绍通俗的五戒十善。事实上，五戒十善是一切戒的基础。能把五戒十善持好了，其他的戒也就容易持了。所谓五戒十善，五戒就在十善之中，明白了十善，也就明白了五戒。十善的内容，分为三类：（１）身业类有三种，不杀生、不偷盗、不邪淫；（２）口业类有四种，不两舌挑拨、不恶言谩骂、不淫词艳语、不散乱杂话；（３）意业类有三种，不贪欲、不瞋恚、不邪见。把十善修好，就清净下来，那不要说修持解脱，就连一个起码的人格，也是够不上的。所以佛教的修持法门，是以持戒为一切法门的基础。不能持得清净，那也没有关系，渐渐地持久了，习惯了，自然就会清净；要是怕持戒便不持戒，乃至反对持戒，那就不行了。

在十善之中，意业类配饮酒戒，前面的身口两类，配杀、盗、淫、妄的前四戒，便是五戒的范围。犯戒以既成的行为事实为主，所以仅有意念犯戒，不成正罪。但在十善之中，却以意业的主宰力最强，所以佛教的持戒精神，重在内心的发意，不重肉体的贞操，比如遭人凌辱而不受淫乐，便不成犯戒。特别是“邪见”一项，那是十善的罪魁祸首。所谓邪见，就是不信善恶因果，如果不信因果的人，他是不能学佛的，不信因果，未必就是恶人，甚至也可以是善人；但是，最大的恶人，定是不信因果的。不信因果，就不会考虑到未来的业报问题，业报问题虽属于功利的庸俗的范围，但那确是存在的，并有抑制罪恶及鼓励行善的作用。既然否定了业报的观念，巨奸大恶，也就可以为所欲为了。所以，唯有深信了因果的人，才能把戒持得清净，才能把心摆得平稳。

戒持清净了，心摆平稳了，然后才能谈到学定的工夫，所以太虚大师要说：“戒为三乘共基。”信佛学佛，如果看轻了戒的持守，他便不是学的佛法，纵然持咒、习定，能够感通神鬼，那也仅是旁门左道而已。（请阅读拙著《戒律学纲要》）

二、修定

定，也就是禅定，如果说戒是为善去恶，定便是心的收摄，所以禅定的名称叫做禅那（静虑或思惟修），又叫做三昧（等持）。总之，心不散乱而住于一境的状态，便是禅定。

定的修持，可以说是一切宗教所共通的要求，要想在身心方面得到宗教的显著受用，也只有修习禅定是最好的方法。印度的各宗教——佛教称他们为外道，都有禅定的经验。据佛经记载，印度有很多的外道，最高的定境能到无色界的四空处定。在中国，太虚大师则说：“在中国书上只老子始有此境。”（《佛学概论》）在西洋的基督教徒，虽然没有打坐的方法，但在他们的祈祷之中，往往能够得到神秘经验，那也算是禅定的一种。所以也有人说：佛教徒离开禅定，或者基督教徒离开祈祷，就不能得到宗教的实益。这虽未必是绝对的真理，但也不是没有道理的说法。由此可见，禅定对于宗教价值的重要性了。

因为禅定的作用，在消极方面，可以抑制我执我欲的奔放，在积极方面，又可以自由开放我们精神生活的天地。禅定既是散心的收摄，所以能够防止物欲的氾滥，乃至排除了欲念而进入无欲的状态，禅定的修得也必须是离欲之后的事实，所以在（欲、色、无色）三界之中，欲界天是福报而不是禅定，离欲之后的色界天才是禅天的开始。因此，要想证得无我，首先要离欲，要想离欲，最好是修定，离欲之后的精神领域，自然是一种自由的领域。

但是，禅的境界有很多，通常所说的是九次第定，从初禅、二禅、三禅、四禅的色界定，经过无色界的四空定，进入灭受想定（亦称灭尽定），才是解脱的境界，才是罗汉的境界。外道只知修定，而不知性空的无我，所以虽到第八定，一切物质及妄念都空去了，一个我字还没有空去，所以出不了三界的生死，等他们的定力退失，从定中出来之时，便又回到生死的漩涡中去！

修禅定不是简单的事，如果知见不正、夹杂妄念，比如为了求生天国而修禅定的人，便挟带有情感信仰的成分，厌此欣彼，所以他的定力只能使他生天，只能使他依恋定乐而不再希望解脱生死，所以这不是佛教希望的。通常所称“著魔”，那又是等而下之的一类，那往往是把幻境认作是神迹，认作是证果。本来，定中可能出现的，便有幻境和定境的两种现象。但是，幻境与定境不同，从不净的妄念中产生的是幻境，这在神经系统不正常的人最容易发现，他们所见的幻境，跟他们平日所想的境物是相同的，所不同的只是更加奇妙化了而已；其实，这也是他们心底妄念的反映。末习定时，心太散乱，所以不易觉察，一旦把心稍微静下，微细的妄念便会趁机显现，这在缺少反省力的心态之下，就会以为那是一种神迹。这是很危险的，如果得不到正确的指导和矫正，那就容易成为神经错乱的精神病患者，那是很不幸的！

至于定境，那是在把心念集中于一点，普化成一片，扩大成一团，把这集中了的不散乱的心力，融和了外境成为自心的内境，所以随著定力的深浅，能把心力扩大开去，感应开去，其中所得的经验，便是定境。神通，是定力的化现、感应力的作用。但是，定境是不容许分别的，只能体会而不能名状，即使说出来，那也变了样，否则，那便是幻境了。如果定境而有现象的作用，那已是由定力所生的神通了。

修定的方法很多，如果归纳起来，不外是“止观”的修习与协调。“止”是心的著落、安定、静止，“观”是根据这个止的要求而思惟。如果只止不观，便会沦于枯槁而易昏沉，如果只观不止，便会偏于分别而起散心，所以要主张“止观均等”，才能产生禅的活用，才能进入定的境域。

中国的禅林有一句名言“念佛是谁”，通常是修禅定的入门功夫。定的工夫，固然要有静坐作为基础，定境的获得，却不一定全靠静坐。所以不称坐禅而称为参禅，这个“参”字，就是“观”的工夫。参“念佛是谁”，就是观“念佛是谁”，所以天台宗修持的场合不称禅堂，而称观堂，浙江的观宗寺就是如此。念佛是用心念的，用谁的心呢？我念佛当然是我的心在念，最要紧的关头，就在这个“我”字上面，从“我”字上面一针见血地戳下去，问：“我在哪里？”肉体四肢是我？五脏六腑是我？呼吸是我？精神是我？找找看，我的本体究竟在哪里？找到最后，终究是了不可得，我既找不到，妄心也就静止下来。一到心止的时候，便得身心轻安，离开定境就不太远了。但是一般的心止，未必就是入定，要是工夫不到家，散乱的分别心一止下来，就会渐渐地入于昏沉状态，那不是定而是枯、而是闷。定不是昏沉，定是精勤不懈地保持著一片空明朗澈的心境。因此止了之后，如觉昏沉来临，马上再起观照，思惟“念佛是谁”，这样连续下去，工夫纯熟了，自然会引入定心的。

还有一个公案：中国禅宗的六祖惠能大师，他教惠明参禅，是用这样的指示：“不思善，不思恶。正与麽时，哪个是明上座本来面目？”也就是说，当你正在不思善也不思恶的心境之时，那个就是自性本体的显现。试问：我们离开了善恶的一切心念思惟，不就是一片空明朗澈的定境吗？那也正是一种无我境界的显现。所以禅宗教人参禅，还有一句明训，那就是离心、意、识参，不依心体、不借意思、不用识辨，正在此时，哪能还存有什么事物在我们的脑中呢？这些都是顿悟的方法，是直下指归的方法，比起止观均等的方法，又更直接了一层，也更高深了一层，这对普通的人，在短时间内，恐怕是用不上力的。所以用止观方法，是比较安全的。

禅观的方法还有很多。根据唐朝宗密禅师的分类，共有五等：外道禅、凡夫禅、小乘禅、如来禅。它们的内容已不是本文的篇幅所能介绍，大致上说，中国的禅宗修如来禅，是一种将定的工夫活现并融和在实际生活中的禅定，所以经中说“如来常在定，无有不定时”，中国的禅师则说“饥来吃饭困来眠”，都是禅定的表现。这使得枯坐守寂的小乘禅，全部活了起来。但这也有流弊，因为如来禅虽能与实际生活打成一片，但若非上上根机的人，那就用不上力。试问：能有几人做得到心“常在定”的？定是收摄散心，不受外境的蛊动便是定，谁能如此了？见色、闻香、听声，乃至触恼等等，能够毫不动心吗？这是很难的修养工夫。如果仅在口头拨弄几则禅宗的公案，哪能算是修禅？所以，安全的修定方法，还是从静坐及止观方面著手。静坐，不就是修定；修定，最好是请已有禅定修养的人直接传授，否则就容易出毛病。比如不净观、慈悲观、因缘观、蕴处界观、数息观，这是小乘的五停心观，尤其是不净观与数息观，最受重视。这些观法，在南传的泰国等地，以及现在的欧美，都是在老师的指导下学习的。从文字书本上学，那是靠不住的。

但是，修定的人，最好先由静坐著手。静坐有几样必须注意的事项：第一要有一个寂静的环境，第二要有一个平静的心境，第三要有一个平稳的坐姿。不论单腿盘坐、双腿盘坐或交叉盘坐都可以，主要的是平衡身体的重心，保持著不倒。如果年老的人腿子盘不起，也可把两腿垂地，不过那是不能持久的，一则要倒，再则由于血液循环的受阻而会使腿脚发生不良的后果。还有，两眼的视线，最好要集中在座前的二、三尺处之一点，不注意它，也不放弃它；否则，不入昏沉便会散心，眼睛如觉不适，也可暂时闭上后再微启。

如果没有高明的禅师指导，就照上面所说的止观方法练习也可以，但要注意：千万不要希望从修定的工夫中求得什么神迹，如果先就存了某种杂念，修持之后一定会出岔子；要是不存杂念也有幻境显现时，那必须提高警觉，马上回心返照，观察我在哪里？我也找不到时，幻境自然消失；或者是对于很可能出现的种种可喜或可怖的幻境置之不理，所谓见怪不怪，其怪自败；切勿以为是灵验，也别怕它是魔障。

有些人如果不习惯静坐，心太散、意太乱，静不下来，那就另修礼拜、读诵、忏悔、持名念佛等的法门，这是依赖佛菩萨的他力，提携接引我们本具的自力，选定一门，或选定有连贯性质的数门。比如修弥陀净土的，应该拜弥陀佛像，诵净土经论，念弥陀圣号，观西方乐土的种种庄严，这就是一贯性的。只要恳切持久地修持下去，就会渐渐进入佳境。说穿了，这也是修定的方便法门，这是从动中取定的方法。比如阿弥陀经的念佛法门，也在求得一心不乱，那也就是定的一种。

修持最要紧的是信心、敬心、决心、恒心；死心塌地地信，虔诚归命地敬，勇往直前地行，持久不懈地修。不要三心二意，不要急求速效，每日定时定数地修持下去，平心静气地修持下去，必然会有成效的。即使久修不验，那是工夫不纯，不是佛法不灵。在此，我想顺便一提：目下一般寺院的课诵，是值得检讨的，那种只顾形式唱念而不顾内心修养与陶冶的修持法，实在是亟待纠正的。

三、修慧

慧，是睿智的意思。修持佛法的目的是在求得解脱，如果只修戒定而不修智慧，还是不得解脱。戒的作用像是治病的药；定的作用像是调补的药；慧的作用像是指导生活的知识。治了疾病，强了身体，还得要有超人的理智，才能做出伟大的事业。所以慧的功用，要比戒定更大。

至于慧的产生，也与戒定有关，通常是由戒生定，由定发慧，慧又转过头来，指导持戒，指导修定，就这样连环地形成了螺旋状态而向解脱之道迈进。如果只修戒定而不修慧，那便是不得解脱要领的盲修瞎炼！

不过，慧的成长，不一定全部要赖戒定的滋养，所以通常把慧的来源分为四类：闻慧、思慧、修慧、证慧。从听法（包括阅读）而得的智慧，称为闻慧；加以自心的思惟而后所得的心得，称为思慧；再从实践中所得的心得，称为修慧；若能亲自体验到了这种心得的本来面目，便是证慧。但我在此必须指出，在这四慧之中，除了闻慧以外的其他三慧，都与戒定有关，特别是与禅定的关系。因此，解脱道的证得，没有这三学的相互为用，那是办不到的。虽然有些慧力特别高的人，不必经过呆板的禅定修持过程，一经点破，就得解脱，但是在其解脱之际，仍得有一种定的力用来促成，不过那是非常快速的，所以称为电光喻定，由此可见，我们也不必批评不修禅定的人就等于没有修持。前面说过，如来是“无有不定时”的，真正的大定深定，绝不限于静坐，《首楞严》所说的大定，也就是这样的。

谁该修持解脱道？

在我们中国，向来有一种几乎是根深蒂固的观念：以为修持办道是 出家人的事，布施供养是在家人的事。其实，佛法不是出家人的专利，佛法是属于一切人的；修持不是秘密的事，出家人固然要修持，在家人 也是要修持；出家人固然要教在家人布施供养，更要指导在家人来如法 修持。信佛而不亲自修持，便得不到信佛的确切受用；佛法如不让大家 来普遍地实践，也就收不到化世的理想效果。

因此，我要大声疾呼：打开佛法餐厅的大门，让所有那些患著精神 饥渴病的人们，都来尽情地享受吧！因为佛法不仅是用来点缀寺院的，佛法是为了众生的饥渴（痛苦）而出现的。

第五篇：【圣严法师开示】如何把握当下,自我安顿？

【圣严法师开示】如何把握当下，自我安顿？

时间是生命中很重要的元素之一，可是许多人却往往把时间浪费在过去或未来上，而没有把握当下。

对于过去，不是悔恨，就是沉溺留恋；对于未来，不是忧虑，就是有许多幻想；而对于现在，则轻易让它溜走。因此，在修行的过程与观念上，都是强调「把握当下」。

因为，过去的已经过去了，再怎么回想，也无法改变；而未来的根本还没来，想再多也没有用，唯有当下才是我们应该珍惜与努力的。＊充实每一个「现在」

只要每一个「现在」都好好充实、不虚度，自然就不会有机会为过去悔恨，因为所有的过去，都是由现在所造成的；也不再需要为未来担忧，因为未来的好与坏，也是由现在所种下的因而结的果。

唯有踏实照顾好当前的每一刻才是最实在的，否则，可能过去、现在、未来三者都会落空。人生苦短，生命中的每一刻都很珍贵，如果轻易浪费，岂不是很对不起自己？也对不起社会？只要能做到「活在当下」，佛也就存在当下。

＊当下的心有无限希望

所谓的「佛」，并不是在西方极乐世界，或未来如何修行才能成佛，只要活在当下，不思前、不思后，当下的心就会包容着过去与未来，在这一念当中，等于继承了过去的无量功德，并包含了对未来的无限希望，这是禅修的基本态度。但这并非意味着不必在乎过去或未来，还是可以对过去适度回忆，对未来也应该有计划，重点在于不能沉溺于过去，或活在虚幻的未来中。

选自《不一样的生活主张》