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梅州客家围龙屋的功能及其思考
摘要：客家文化博大精深，异彩纷呈。客家民居是客家文化的重要组成部分，是研究客家历史和文化的活化石，而围龙屋是粤东地区客家民居的典型代表。它的设计与建造融科学性、实用性、观赏性于一体，与北京的四合院、陕西的窑洞、广西的“杆栏式”、云南的“一颗印”并列为中国五大特色民居建筑，不仅显示出客家先人的出色才华及高超技艺，而且还显示出客家的开拓进取精神和客家文化的退陈出新风格。
关键词：梅州客家；围龙屋；功能
在粤东梅州市下属梅县、兴宁、五华、平远、丰顺、大埔和蕉岭等纯客家县，以梅县、兴宁为中心，分布着一种规模庞大，而空间低矮（只一或二层）的封闭的围龙屋，成为与闽西“土楼”、赣南“土围子”两种类型而又别具风格的客家围龙屋，早已引起国内外学者的注意。
一、围龙屋的形成原因
围龙屋的建筑设计其实与当时客家人的处境有极大关系。客家人是唐宋以来由中原南迁的汉人，多居住在偏僻的山区，受当地人的排挤和欺侮，为了团结御侮生存，他们不得不聚族而居，也不得不建造具有防御性的城堡式住宅——围龙屋，以抵御盗匪和当地人的侵扰。
一种说法围龙屋的产生起于地形。围龙屋背靠山脚，凡山都自主峰向下被地表水切割成放射型的沟，沟之间是隆起的脊梁，成为“脉”。为避山水冲激，围龙屋必靠脉的尽端。脊梁上的地表水向两边流入沟内，这在风水术上叫“大八分”，因为它八分形分水。但脊梁上仍会有些地表水冲向凸起的脉的尽端，于是，那里的唐横屋在后面山坡上便挖了近似半圆的排水沟，继后又在排水沟内侧造了挡水墙，把睡引入沟去，这便是“中八分”。后来渐渐沿挡水墙内侧造起了房子，成为围屋。而另一种说法则认为围龙屋本是大家族聚居地大型集体住宅，上堂，即祖堂，是家族凝聚力的象征，以祖堂为中心，围屋连接横屋，层层环绕，是客家家族凝聚力格外强大的结果，是个人对宗教共同体的依附关系的象征。这两种解 1
释大约同时再起作用，围龙屋是在特定地形条件下客家家族制度的形象表现，有这两种解释好不充分，后又附会上一种风水术上的原因。[1]
围龙屋的形成，除了宗族的内聚力和客家人对宗教共同体的依附之外，至少还有两个原因，一是妇女的作用和地位的特殊性。这有两个方面，一是妇女作为劳作的主力和家政的主持人，地位比较高，所受的礼制禁锢比较少，所以才能出现没有小家庭私密性的集合式住宅。另一方面，劳作和持家的妇女，更需要群体的支持。清人黄钊在《石窟一征》中写道：“乡中农忙时，皆通力合作，插莳时收割皆妇功为之，惟聚族而居，故无畛域之见，有友助之美。无事则各爨，有事则合食，征召于临时，不必养之于平日。屯聚于平日，不致失之于临时。其饷则瓜薯芋豆也，其人则妯娌娣姒也，其器则篝车钱也。井田之制，寓兵于农，三代以后，不可复矣，不意于吾乡田妇见之。”他把充满了合作精神的“屯聚”比作三代的井田之制，而且归之于“田妇”的需要。另一个显而易见的原因是普遍的贫穷。从事于农耕的客家人，其宗族内部还没有发生有明显影响的贫富分化，在超大型聚居住宅里，每个小家庭不过占有三五间小小的房子。小家庭在早期围龙屋外圈按既定模式造房子的时候，也是三五间甚至一两间而已。[2]
二、围龙屋的整体布局
围龙屋的主题是府第式的唐横屋，所谓堂屋，就是中轴上建筑的方形厅堂，一般都在三堂两横以上。三堂为上堂、中堂、下堂，又叫三进或三串。上敞堂为祖公堂，中堂为议事厅，下敞堂进深小，呈长方形，为门厅。[3]两横是指三堂两侧上下连排的房门对着堂屋的横屋，堂横屋间以天井相隔，又以走廊相连。横屋视其长短需要设有厅。所谓“围屋”是指堂横屋后面半月形的围屋，一般作厨房或杂间用，而中间那间是龙厅，是祭神用的神圣之地。围屋与堂横间的半月形斜拱地面称“化胎”（俗称花胎、花头），一般镶有以卵石，便于排水，此处可作晾晒东西的活动空间。堂横屋正面一般都依横屋开侧门，有多少横就有多少个侧门。围龙屋有大有小，因而围龙屋也有多有少。小围龙屋有二堂二横一围龙的，较罕见。大多是三堂二横以上，甚至四横、六横、八横的，横是随家族发展可要不断添加的。随着横的增加，围龙也不断增加。可以二横一围龙，四横一围龙，六横三围„„兴宁有一座围龙屋，多达十横五围，十分壮观。围拢的规律书横以偶数增长，围龙以奇数增加。堂也有大型至四堂五堂的，但围龙与堂的多少无涉，只
与横的多少有关。在堂横屋门前有长方形的禾坪（或叫晒坪），可作晒谷物和其他农作物之用，逢年过节，红白好事可作活动空间。[4]禾坪前方的大门称为外大门，禾坪与屋宇之间的大门是建筑物的正门，位于屋宇中轴线的正前方。大门的侧边还有出入方便的小门。围龙屋的大门都做得非常牢固，门扇的木料很厚实，并且多设置两个以上的门闩。两扇门板还带有企口，一扇凸起，一扇凹进，对应关紧以后，丝毫没有透空门风逢，从外边无法用东西将门闩挑开。[5]禾坪前有半月形的池塘。如果从空中俯视你会看到围龙屋前有半圆形风水塘，后有半月形围屋，两个半月结合，包围正屋，形成一个略呈船形的整体，加上它具备了人生存所需方方面面的功能，并可以抵抗各种的艰难险阻，犹如一条罗亚方舟，普渡客家人到达幸福的彼岸。[6]在风水学上这两个半月相配搭，便成了“天圆”，而堂横屋又成了“地方”，塘水深陷属阴，化胎高亢属阳。这样，整个围龙屋，既水塘、禾坪、堂横屋与化胎围龙的总体组合，再加上围龙属附近的山水环境，便可谓阴阳调和，天圆地方，大吉大利，完美无缺了。实际上，就是客家人在追求一种天人合一，人与自然的统一与和谐。
围龙屋的规模可大可小，最小的只住一户人家，一般可住二三十户人家。大的可居住七八十户人家。多个围龙屋可组成一个部落，较大规模的甚至可单独成为一份村庄。围龙屋中居住地可以是同宗同房的人，也可以是不同房的，甚至不同姓氏的人。[7]
三、围龙屋的建筑特色
1、讲究风水。一般建筑在依山傍水的丘陵山麓，宅基选择以山脉来势雄伟，山麓洁基平坦、宽敞，周围绿水回环，左右山峦如案，远处山峰成笔尖状者为佳。客家人认为，这是财丁兴旺，文人辈出的最理想屋场。建造方位一般选择坐北向南或坐西向东，夏天南风拂窗，避免西晒，冬天背风向阳，采光充足。
2、讲究对称。建筑一般以南北子午线为中轴，东西两边对称，前低后高，祝词分明，坐落有序。以正堂纵轴线为基点，围龙高于上堂，上堂高于中堂，中堂高于下堂，两边横屋与正堂的平面看齐垂直，采用对称式庭院房屋结构，向前后左右重叠排列，并以屋前的池塘和正堂后的“围龙”组合成一个太极形整体。
3、讲究配套。前面的一个半月形池塘，具有蓄水、养鱼、防火、防旱等作用。外围有一扇总门，门前筑斗坊，沿着大门筑围墙，起防匪、防盗作用。
进入总门有一块宽敞的门坪，用于晒谷、乘凉、练武等。门坪后面正中大屋是正堂，分为上、中、下三堂，上堂设神台、神龛，两边该摆列刀枪叉戟及狮鼓锣钹。中堂是族人议事、宴会的主要场地。下堂是婚丧喜庆时，请来的铜鼓八音班设乐坛和轿夫们设席的地方。上、下堂两侧的房间叫正房，父母及长房长子居住，客家人有“长子不移居”之谓。上、下堂左右的厅房叫南、北厅，是会客厅。中、下堂之间靠横屋的房子叫花厅间，门口智天井，筑花池、假山，是读书习文的场所。正堂左右各有一幢房屋叫枕头屋，屋内卧室、厨房、水井、杂物间等配套完善。正堂和枕头屋之间露天部分叫天井，用于通风、采光、排水和发生火警时的隔火巷。龙厅前的花头可作晾晒东西的活动空间。围龙屋的后面有风水林，多为耐贫瘠、生命力较强的红栲、楠木、竹类，起着固水土挡风沙、调节气候和美化环境的作用。
4、讲究装饰。厅堂墙壁多饰以寓意深长的绘画作品，如“春郊耕种”、“挑灯夜谈”、“木兰从军”等；厅堂的活动屏风是精美的雕刻艺术品；与厅堂相连的过道处，设置露花花窗；天井和花头栽植花卉和常青树；柱梁斗拱有各式的雕刻和彩画；屋檐大都用硬木雕刻成猛兽头等图案；外大门有石狮、牌坊等。表现了多姿多彩的民俗风情，给人们留下了丰富分联想。[8]
四、围龙屋隐含的文化精神
1、反映了客家人团结互助、敬老尊贤、礼貌文明的传统美德。围龙屋虽不见碉楼，但堂横屋和后围龙屋把房屋包得严严实实，内部的通道走廊四通八达，人口众多，一呼百应，盗寇难以侵犯。[9]一般来说，一座围龙屋聚居着一个近亲家庭，相互之间和睦相处，尊老爱幼。逢年过节，男女老少齐集正屋上厅祭拜祖宗，直塞正中大门前的禾坪上舞龙舞狮，敲锣打鼓，尽情欢乐，呈现出一派喜悦、祥和景象。
2、围龙屋的建筑特色是古代阴阳思想的投射。客家围龙屋的布局，集中体现在讲求建筑物体与天然地形的协调统一，按照传统礼制，强调以祖祠为中心布局，它的配套设施符合天圆地方，阴阳五行的传统观念。[10]
3、体现了传统的宗族观念。客家民居建筑规模宏大，一方面，呈现了客家人聚族而居的习性。因为，客家不论是在长途跋涉的游离中，还是新到一处人生地不熟的居地们都有一家一户所难于克服的困难，得靠本姓本族人聚居在一
起；另一方面，屋内住户按辈份高低及尊卑来分配房间，其建筑中心位置都安放祖宗牌位，供后人拜祭，在一定程度上反映了客家人这种传统家族伦理思想。[11]
五、围龙屋的影响及今后的发展
客家围龙屋特色鲜明，外俊内秀，不只是中国建筑史上的奇观，也是中国文化史上的杰作，是现实主义与浪漫主义的完美结合。
雄伟壮观的客家围龙屋，被人们誉为“劣土地史书”、“立体的诗歌”或可称为外刚内柔、外武内文的民居。客家围龙屋内有大量的绘画、雕塑木刻和楹联等文学艺术作品，是传统文化的杰作，客家精神和客家文化的结晶，值得我们认真研究和品味。
外面正处在21世纪之始，科学技术日新月异，新材新工艺、新技术层出不穷，全球经济的趋同正改变着人类社会生活、生存方式、传统的价值观„„人们迫切地对待一个富有挑 战性的未来。具有进取精神的客家人一定会从自己悠久的历史中复兴，在当今东西文化相互碰撞、渗透的年华中，重新审视自己的客家历史和传统文化，在继承传统文化中与时代发展的脉搏一致而更新升华，将土楼文化融进一个新的水平，为人类本世纪持续发展作出应有的贡献。
总之，围龙屋不仅是我国各民族和各民系对居住环境的最高理想和追求，也是高尚的客家文化的体现。围龙屋是客家围屋发展的高峰，是客家人自中原、赣西、闽西至粤东迁徙过程中生活经验的积累和思想文化升华的结晶。
参考文献；
[1][2] 陈志华、李秋香《梅县三村》[M] 清华大学出版社 202_年05月出版 P72,P73
[3][9][10] 黄崇岳、杨耀林《客家围屋》[M] 华南理工大学出版社 202_年01月出版
P44 ,P13,P12
[4] 陆元鼎《中国客家民居与文化》[M] 华南理工大学出版社 202_年11月出版 P65
[5] [7] 王其钧《中国民居三十讲》[M] 中国建筑工业出版社 202_年11月出版 P314,P316
[6] 欧志图《岭南建筑与民俗》[M] 百花文艺出版设 202_年05月出版 P17
[8] 叶小华、谭元亨、管雅《客都梅州》[M]华南理工大学出版社 202_年01月出版P146
[11]
综上所述，客家围龙屋历史文化遗存内容丰富，不仅体现了客家文化独特的建筑风格，而且记录了当时客家的发展与繁荣，综合反映了客家文化的历史内涵，是客家历史文化的重要组成部分。
围龙屋几经风雨，依然显示出其宏伟的建筑风貌。它是客家人一项杰作，也是客家人的骄傲,同时也是中华文明的珍贵财富。它受到中外专家如此高的评价和赞誉，被国际建筑学界誉为中国民居建筑的五大特式之一，堪称世界一绝。”客家围龙屋是中国民居建筑的瑰宝，也是客家传统文化的瑰宝。近年来，随着城市建设步伐加快、城市居住人口增加和旧城区改造，相当一部分建筑物的造型、体量、风格和色彩与古城传统风貌不相协调，也使部分具有历史保护价值的建筑物受到破坏，要明白历史留给我们的宝贵财富,是不可再生的文化遗存，只有好好保护客家围龙屋，制定一些相关的法规将使客家历史文化保护更具可操作性，有利于保护好客家的土楼、围龙屋等具有明显客家特色的历史建筑，从而更好地留住客家的历史文化精髓。保护历史文化遗产并不仅仅是政府的责任，这一光荣的使命，应该也要有每一位客家人的积极参与，这也才是客家围龙屋传承发扬的精神。
第二篇：客家围龙屋
围龙屋
概述 客家民居建筑的风格和形式，在不同的历史时期和不同的地区有不同的变化，有圆寨、围龙屋、走马楼、四角楼等。但其中最具代表性的是围龙屋。围龙屋是一种富有中原特色的典型客家民居建筑，客家围龙屋与北京的“四合院”、陕西的“窑洞”、广西的“杆栏式”和云南的“一颗印”，合称为我国最具乡土风情的五大传统住宅建筑形式，被中外建筑学界称为中国民居建筑的五大特色之一。据历史学家考察,这种民宅建筑与中原贵族大院屋型十分相似，这是有其历史渊源的。客家先民原系中原汉人，因战乱、灾荒等原因辗转南迁赣、粤、闽交界山区落籍繁衍。客家先民南迁定居岭南后，不但传播了中原的先进耕作技术，而且建筑民宅保持了原有的传统风格。整体布局
围龙屋的整体布局是一个大园型，在整体造型上，围龙屋就是一个太极图。围龙屋前半部为半月形池塘，后半部为半月形的房舍建筑。两个半部的接合部位由一长方形空地隔开，空地用三合土夯实铺平，叫“禾坪”（或叫地堂），是居民活动或晾晒的场所。“禾坪”与池塘的连接处，用石灰、小石砌起一堵或高或矮的石墙，矮的叫“墙埂”，高的叫“照墙”。半月形的池塘主要用来放养鱼虾、浇灌菜地和蓄水防旱、防火，它既是天然的肥料仓库，也是污水自然净化池。
后半部的房舍建筑，正中为方形主体建筑。有“三栋二横”，一围层；有“三栋四横”，二围层。最小的围龙屋的建筑面积也在上千平方米，大的则上万平方米。有的大围龙屋居住着上百户人家，几百口人。普遍为“三栋二横”一围屋居多。三栋二横围龙屋，有上、中、下三厅，各厅之间均有一口天井，并用木制屏风隔开，屏风按需要可开可闭。厅堂左右有南北厅、上下廊厕、花厅、厢房、书斋、客厅，居室等，错落有致，主次分明。建筑结构前低后高，这样就有利于采光、通风、排水、排污。正屋——横屋外层便是半月形的围屋层，有的是一围层，有的二围层，围龙屋由此而得名。弧形的围屋间，拱卫着正屋，形成一道防御屏障，围屋间窗户一般不大，是天然的瞭望孔、射击孔，便于用弓箭、土枪、土炮等武嚣抗击来攻之敌。围龙屋的建筑设计其实与当时客家人的处境有极大关系。客家人是唐宋以来由中原南迁的汉人，多居住在偏僻的山区，受当地人的排挤和欺侮，为了团结御侮求生存，他们不得不聚族而居，也不得不建造具有防御性的城堡式住宅——围龙屋，以抵御盗匪和当地人的侵扰。围龙屋还建有坚固的多层“角楼”，既可用来储备粮食、草料，又可居高临下射击来犯之敌。如遇盗匪前来扰劫，只要把大门、半门一关，村民们便携武器进入围龙屋和角楼，进行抗击。
特点
以土楼、围龙屋、殿堂式围屋为代表的客家传统民居，类型不一，风格有异。然而，其坚固性，安全性，封闭性，以及合族聚居性，则是它们突出的共同特点。
1.坚固性
现在的福建、广东一带的圆形、方形土楼，一般都有200－300年乃至500－600年的历史。它们历经风雨洗刷，强烈地震，台风袭击，至今安然无恙，巍然屹立在丛山峻岭之中。
如此坚固的民居，与精心选择屋址，科学的设计，用料及施工方法分不开。现仅从土楼的建筑材料和施工方法作一些说明。
土楼的墙壁，下厚上薄，厚处有的竟达1.5米。夯筑时，先在墙基挖出又深又大的墙沟，夯实在，埋入大石为基，然后用石块和灰浆砌筑起墙基。接着就用夹墙板夯筑墙壁。土墙的原料以当地粘质红土为主，掺入适量的小石子和石灰，经反复捣碎，拌匀，做成俗称的“熟土”。一些关键部位还要掺入适量糯米饭，红糖，以增加其粘性。夯筑时，要往土墙中间埋入杉木枝条或竹片为“墙骨”，以增加其拉力。就这样，经过反复的夯筑，便筑起了有如钢铁混凝土似的的土墙，再加上外面抹了一层防风雨剥蚀的石灰，因而坚固异常，具有良好的防风，抗震能力。据《永定县志》记载，1918年发生大地震，白天柝柝有声，历时20分钟，夜里继续震动，但土楼始终挺立无恙。
2.安全性
历史上，客家本是中原汉人，他们南迁至闽粤赣边区山区后，为防止土著和盗匪的打劫及猛兽的袭击，他们建造的土楼、围屋，皆防范严密，甚为安全。
例如，宛如古城堡似的土楼，一、二层不设朝外的窗子，或只开设枪眼似的细长石窗，三楼四楼和每个房间都有朝外的大窗，既利于采光，流通空气，又成了了望敌情和向外射击的枪孔。土楼大门的门框，门槛都是条石，门板厚约10厘米。有的大门上斜挖了几个嵌有竹筒的护门孔，倘有土匪攻门，可往下射击和浇开水。有的土楼大门还安装了防火水柜、水槽，若来犯之敌放火烧门，只要一按开关，水便顺门而下，以灭火护门。土楼本来已坚固异常，但为防万一，有的土楼还夯筑了夹墙。万一外墙被炮火轰开，土楼仍有夹墙支撑，安然无恙。土楼内有各种齐全的生活设施：设于天井的深水井，是被围困时的水源，楼内有砻、碓等加工粮食的设备。这一切都使匪敌久攻不下。至于那些四角建有高耸碉楼的“四点金”，更是领盗匪望而却步。
3.封闭性
客家民居，不论土楼还是围屋，五凤楼，里面的每一个房间，厅堂，天井，都以走廊，巷道，楼梯相通，住户生活方便。然而，它们对外则是全封闭的。土楼一般只开一个正门一个后门，或一个正门两个侧门，围屋，围龙屋的各横屋，半环形围屋，皆设有门楼。万一有盗匪打劫，只要把门一关，便封闭得严严实实的。
4.合族聚居性
客家土楼，围龙屋，五凤楼等，一般都规模庞大。永定“承启楼”有300多个房间，面积5376平方米。“遗经楼”有五层楼，面积10336平方米，光是厅堂便有51个。难怪日本一位建筑学教授看了永定土楼后写道：“这动人的客家土楼，与其说是一幢庞大的住宅，不如说是一座小城市”。
如此庞大的民居，正是为了适应聚族而居的特点。“承启楼”最多时曾住80户，600多人。家乡罗氏围龙屋，有300多个房间，为罗氏50户人家，350人所共居。住户虽多，但由于房间、厅堂、天井也多，能以厅堂及天井和若干房间组成一个个生活小单元，又令住户各各得其所，显得幽雅，舒适。
值得一提的是土楼、围屋的“心脏”——祖宗祠堂。这里是族长聚集各户家长议事的地方。逢年过节，合族的每家都挑着各种供品，到这里祭祀祖先。男儿娶亲，须在祠堂拜天地，叩祖先，宴宾客。闺女出嫁，向列祖辞行后，方可罩上盖头，踏着象征团圆的大圆匾出阁。老人谢世，祠堂成了举哀发丧的灵堂。就这样，一座祠堂将合族融洽地凝聚在一起，共享天伦之乐。
隐含的文化精神
第一、反映了客家人团结互助、敬老尊贤、礼貌文明、知书达理的传统美德。围龙屋内的大小天井一般配臵有小型假山、鱼池和盆景，正屋后面半园“花头”和正门前面半月形池塘四围均载有各种花木和果树，围龙屋背后的山头林木叫“龙衣”，严禁砍伐，整座建筑掩映在万绿丛中，一年四季鸟语花香，环境优美而静雅。
围龙屋内的柱、梁、枋、门等雕绘上山水花鸟、飞禽走兽等栩栩如生的图案，并涂上鲜艳夺目的油漆，显得金碧辉煌，古色古香，十分壮观、气派。一般来说，一座围龙屋聚居着一个近亲家庭，相互之间和睦共处，尊老爱幼。逢年过节，男女老少齐集正屋上厅祭拜祖宗，在正中大门前的禾坪上舞龙舞狮，敲锣打鼓，尽情欢乐，呈现出一派喜悦、祥和景象。
第二、客家围龙屋的风格是原始住宅风格的传承。据考古资料，处于黄河流域的原始社会中后期的半坡氏族和龙山氏族，他们居住的区域就是由几十座样式为方形和圆形的土夯房屋组成。这说明客家人的居住观念潜意识地蕴含了对祖先某些住宅经验的复苏和借鉴。
第三、围龙屋的建筑特色也是古代阴阳思想的投射。
集中体现在讲求建筑物体与天然地形的协调统一，而合符“天人合一”的哲学道理。如遇上不尽人意的地形则通过增加半月形花台或池塘或建筑半门调整座向，以达到阴阳平衡和适应环境。这种阴阳思想，后来又夹杂了不少讲究“风水屋场”的巫术文化，如俗谚：“风水人间不可无，全凭阴阳两相扶”等。
第四、体现了传统的宗族观念。
客家民居建筑规模宏大，一方面，呈现了客家人聚族而居的习性。因为，客家不论是在长途跋涉的游离中，还是新到一处人生地不熟的居地，都有一家一户所难于克服的困难，得靠本姓本族人聚居在一起；另一方面，屋内住户按辈份高低及尊卑来分配房间，其建筑中心位臵都安放祖宗牌位，供后人拜祭，在一定程度上反映了客家人这种传统家族伦理思想。
客家人建了新屋，一般都要举行“搬新屋”礼俗，叫“出煞”。要请风水先生驱赶“三煞”之后，才会平安吉利。迁居之日，大摆宴席，祭祀神灵。
第三篇：客家围龙屋简介
客家围龙屋简介
俗语说“有山必有客，有客必有山”。自古客家人都是逢山而居的，历史上的客家人都是由于做官升黜而迁徙。客家人原本祖籍北方，一般祖上都是大官，官宦之家名门望族，但是由于朝庭政事变故而被黜迁至南蛮山野之地。客家人比较聚集的地区是我国南方的江西、福建、广东、广西、云南以及贵州等省。因为客家人的祖先是北方的名门望族，做官为臣，故重男轻女思想比较重。在这种封建顽顾思想的指导下，客家人入乡随又与当地文化交融之后便形成了独特的客家文化。
客家民居建筑的风格和形式，在不同的历史时期和不同的地区有不同的变化，有圆寨、围龙屋、走马楼、四角楼等。但其中最具代表性的是围龙屋。围龙屋是一种富有中原特色的典型客家民居建筑，客家围龙屋与北京的“四合院”、陕西的“窑洞”、广西的“杆栏式”和云南的“一颗印”，合称为我国最具乡土风情的五大传统住宅建筑形式，被中外建筑学界称为中国民居建筑的五大特色之一。据历史学家考察,这种民宅建筑与中原贵族大院屋型十分相似，这是有其历史渊源的。客家先民原系中原汉人，因战乱、灾荒等原因辗转南迁赣、粤、闽交界山区落籍繁衍。客家先民南迁定居岭南后，不但传播了中原的先进耕作技术，而且建筑民宅保持了原有的传统风格。
围龙屋的整体布局是一个大园型，在整体造型上，围龙屋就是一个太极图。围龙屋前半部为半月形池塘，后半部为半月形的房舍建筑。两个半部的接合部位由一长方形空地隔开，空地用三合土夯实铺平，叫“禾坪”（或叫地堂），是居民活动或晾晒的场所。“禾坪”与池塘的连接处，用石灰、小石砌起一堵或高或矮的石墙，矮的叫“墙埂”，高的叫“照墙”。半月形的池塘主要用来放养鱼虾、浇灌菜地和蓄水防旱、防火，它既是天然的肥料仓库，也是污水自然净化池。
后半部的房舍建筑，正中为方形主体建筑。有“三栋二横”，一围层；有“三栋四横”，二围层。最小的围龙屋的建筑面积也在上千平方米，大的则上万平方米。有的大围龙屋居住着上百户人家，几百口人。普遍为“三栋二横”一围屋居多。三栋二横围龙屋，有上、中、下三厅，各厅之间均有一口天井，并用木制屏风隔开，屏风按需要可开可闭。厅堂左右有南北厅、上下廊厕、花厅、厢房、书斋、客厅，居室等，错落有致，主次分明。建筑结构前低后高，这样就有利于采光、通风、排水、排污。
正屋——横屋外层便是半月形的围屋层，有的是一围层，有的二围层，围龙屋由此而得名。弧形的围屋间，拱卫着正屋，形成一道防御屏障，围屋间窗户一般不大，是天然的瞭望孔、射击孔，便于用弓箭、土枪、土炮等武嚣抗击来攻之敌。围龙屋的建筑设计其实与当时客家人的处境有极大关系。客家人是唐宋以来由中原南迁的汉人，多居住在偏僻的山区，受当地人的排挤和欺侮，为了团结御侮求生存，他们不得不聚族而居，也不得不建造具有防御性的城堡式住宅——围龙屋，以抵御盗匪和当地人的侵扰。围龙屋还建有坚固的多层“角楼”，既可用来储备粮食、草料，又可居高临下射击来犯之敌。如遇盗匪前来扰劫，只要把大门、半门一关，村民们便携武器进入围龙屋和角楼，进行抗击。
最终要得是围龙屋反映的客家人的精神，第一、反映了客家人团结互助、敬老尊贤、礼貌文明、知书达理的传统美德。围龙屋内的大小天井一般配置有小型假山、鱼池和盆景，正屋后面半园“花头”和正门前面半月形池塘四围均载有各
种花木和果树，围龙屋背后的山头林木叫“龙衣”，严禁砍伐，整座建筑掩映在万绿丛中，一年四季鸟语花香，环境优美而静雅。
围龙屋内的柱、梁、枋、门等雕绘上山水花鸟、飞禽走兽等栩栩如生的图案，并涂上鲜艳夺目的油漆，显得金碧辉煌，古色古香，十分壮观、气派。一般来说，一座围龙屋聚居着一个近亲家庭，相互之间和睦共处，尊老爱幼。逢年过节，男女老少齐集正屋上厅祭拜祖宗，在正中大门前的禾坪上舞龙舞狮，敲锣打鼓，尽情欢乐，呈现出一派喜悦、祥和景象。
第二、客家围龙屋的风格是原始住宅风格的传承。据考古资料，处于黄河流域的原始社会中后期的半坡氏族和龙山氏族，他们居住的区域就是由几十座样式为方形和圆形的土夯房屋组成。这说明客家人的居住观念潜意识地蕴含了对祖先某些住宅经验的复苏和借鉴。
第三、围龙屋的建筑特色也是古代阴阳思想的投射。集中体现在讲求建筑物体与天然地形的协调统一，而合符“天人合一”的哲学道理。如遇上不尽人意的地形则通过增加半月形花台或池塘或建筑半门调整座向，以达到阴阳平衡和适应环境。这种阴阳思想，后来又夹杂了不少讲究“风水屋场”的巫术文化，如俗谚：“风水人间不可无，全凭阴阳两相扶”等。
第四、体现了传统的宗族观念。客家民居建筑规模宏大，一方面，呈现了客家人聚族而居的习性。因为，客家不论是在长途跋涉的游离中，还是新到一处人生地不熟的居地，都有一家一户所难于克服的困难，得靠本姓本族人聚居在一起；另一方面，屋内住户按辈份高低及尊卑来分配房间，其建筑中心位置都安放祖宗牌位，供后人拜祭，在一定程度上反映了客家人这种传统家族伦理思想。
在现在，客家人建了新屋，一般都要举行“搬新屋”礼俗，叫“出煞”。要请风水先生驱赶“三煞”之后，才会平安吉利。迁居之日，大摆宴席，祭祀神灵。
这就是关于客家文化中客家围龙屋的整体内涵。
第四篇：客家围屋
客家围屋综述
摘要
客家围屋是中华客家文化中著名的特色民居建筑。围屋始见于唐宋，兴盛于明清。狭义的围屋指的是围龙式的围屋，而广义的围屋可以指各式的客家围楼或围屋。广义上的围屋的外形基本分同心圆形、半圆形和方形三种，此外也有椭圆形状的。围屋结合了中原古朴遗风以及南部山区的文化特色，是中国五大民居特色建筑之一。只要在客家人聚居之处，都能够见到围龙屋的踪迹，包括中国大陆南部广东省、福建省，台湾南部屏东、云林，台中。
关键词：客家，围龙屋，迁徙
一、客家围屋的起源
大约 1600 年前，为避战乱，客家先民离开了中原故土，开始了艰难而遥远的南迁之路。晋末的战乱让世代生活在中原的人们南逃避祸，以期保全家族的香火延续；唐代的“安史之乱”和黄巢起义，持续的战火离乱，让久居中原的人们已经没有了安土可依，南迁成为许多人不再选择的选择，“靖康之难”后的北宋覆灭，朝廷偏安江南，中原再次陷入灾难与恐慌，南迁又成为众多中原人的无奈。在漫长的岁月中，遭遇了多少次大动荡，经历过多少次大迁徙，在中国汉民族的谱系中，从此多了一个优秀的民系——客家；在向来蛮荒的南方山地，从此多了一批勤劳的拓荒者——客家人。
他们在把足迹踏遍南方山地的同时，也把中原先进的文化和先进的生产力，传播到了南方的山山水水，形成了独特的客家文化，他们聚族而居，繁衍生息不断。建在千里赣江源头的赣州城，城墙下，左边章江，右边贡江，两江合流就成赣江。赣江是南中国惟一南北走向的长江支流，客家祖先就从这通道涌进赣南山区，然后深入福建、广东。
赣南围屋客历史最鲜活的载体，更是客家研究最生动的物证。围屋几乎就是客家的象征。客家人可以不住围屋，但住在围屋里的，一定是客家人。“客家”原是当地土著居民对客居的外来户的称呼。“客”与“主”的身份原本就是相对的。外来人住得久了，慢慢变成老客。最后，终于反客为主。接着，又来了新客。后来的人，在先来人的眼里，自然被看作“客”。无论是“老客” “新客”，相处时间长了，先是别人称他们为“客家”，渐渐地，他们便自称“客家”，以区别当地的土著人群。他们住在围屋里，自称是“客家人”，过着一种聚族而居的生活。这种生活方式即安全又能相互帮助，而且使中原的文化理念能继承下去，这样久而久之，便形成了有别于中国其它地区汉族的传统生活和方式。
一个大围屋里常常住着几百甚至上千人，他们同姓、同宗，有的还是同一祖先的直系血缘后代。今天的客家围屋已不再是客家人为保护自身所建本立的居所，围屋内大多都已经不再住人，一些具有代表性的客家围屋已经被开发成旅游景点，展现在世人面前，让更多的人能了解客家围屋这一独特的建筑形式。
二、客家围屋的建筑特色
（一）主要特征
1、组合扩展性
客家人是聚族而居的。从其最简单的一明两暗三间过，发展到两堂两横、三堂两横、直至“九井十八厅，四角走马楼”那样的大房子，无不体现其成组向前、向左右不断扩展、延伸的特点。此模式在选址开基之时，就藏下了其发展的势头。
2、主次分明，均衡布局
无论房屋发展到多大规模，始终是以正厅为中轴，正厅称为龙厅，以祖堂为核心，向前逐步延伸，向左右对称发展，故曰“围龙屋”。正屋、正厅的体量规模、本装饰档次，各横屋和次厅均不能逾越。横屋房门均朝正厅方向开，反映了客家人强烈的凝聚力的向心力，也体现了这客家人因远离中原故土而怀“慎终追远”的心态。
3、注重防卫，构筑奇异
在过去的岁月里，当平静的生活被战乱或宗族之间的争斗打断，围屋就会立刻成为保护族人生命和财产安全的军事堡垒。楼上房屋之间，连通着许多小门，平时各过各的日子，紧急之下，家家开门就连成了一条抵抗外来入侵的大回廊。
4、室内外空间的渗透与交融
客家围屋讲究室内外空间的渗透与交融，追求人工与天然的统一，强调将建筑融入环境，与之相互衬托，追求理与情的统一。如门前长方形的禾坪，禾坪前半月形的池塘，后面的花坛，这样，由建筑、山水、花木寄情托性组颇具诗情画意的画面，体现着一种有情的感性色彩；门口的红色对联和窗户上的各色窗花，则又是一曲和谐的交响乐，既有激情澎湃的旋律，又有委婉舒缓的乐章，将理性与感性完美地结合在一起，这种创作思维不仅呈现出极为多样化、多层次的独特审美形式的融合，又成功地完成了它的建筑任务。
（二）主要类型
1、围龙式围屋
也称半圆形围屋，主要分布在广东省的兴宁、梅县等地，在东江流域以至珠江口流域的深圳都可以见到。围龙式围屋是围屋中最常见的类型，是典型的客家传统礼制和伦理观念以及风水和哲学思想的具现。
围龙式围屋一般背靠山坡而建，其结构以中间的正堂或堂屋为基准。正堂一般是二进至三进，呈方形结构，分为上堂、中堂和下堂（三进）。正堂左右两旁有同样是方正结构的横屋，简称为“横”。自正堂向外以同心半圆形的房屋结构一层层扩张，每一层称为一“围”或一“围龙”。围龙的层数和一侧横屋的排数一般是相等的。普通的围龙屋有“两堂两横一围龙”（中间有个正堂、两侧各有一排横屋、对应一层围龙）、“三堂二横一围龙”、“四横一围龙”（一围龙对应两排横屋）、“四横双围龙”（两层围龙）等等，最多可以达到“十横五围龙”之多。
围龙屋前一般会有一个半圆形的水塘，使得总体看来如同一个太极的图案：陆上屋为阳，屋前水为阴。这也是客家文化中的风水理论的体现。
围龙式围屋(模型)
2、圆形围楼
典型：福建土楼 圆形的围龙屋简称土楼、圆楼或圆寨，在闽西和粤东都有分布。由于其正圆形的外形和全封闭的设计，较早为世人所知。客家式圆楼可能是围龙式的客家围屋和闽南当地的福佬人的土楼结合的结果。和围龙式的客家围屋相比，圆形土楼具有更强的防御性功能。
修筑圆楼需要用到质地特殊的黄土，将刚挖好的黄泥堆放三个月，经过特殊的发酵过程而行成“熟泥”，再经过数道搅拌程序，将煮至融化的糯米浆加入黑糖或蜂蜜，再倒入熟泥中一起搅动，方能使用。自诏安来到台湾云林的诏安客可能在当地找不到合适的建材，而无法建造圆楼，只能建造“ㄇ”字形的房子，并连成集村的形式。
圆形围屋
3、方形围楼
典型：四角楼 方形的围楼主要分布在赣南和粤北，也称为四角楼。和圆形围楼一样，四角楼注重的是建筑的防御性，四边上是一般有二至四层的围楼，四个边角都是碉楼或炮楼，有如堡垒。中间仍然保持“三堂二横”的祠堂形式，或者浓缩为一间祖祠。代表性的方形围楼有关西新围和燕翼围等等。
方形围屋
4、椭圆形围屋
椭圆形围屋是将一般的围龙式围屋的前坪（本来是水塘的部分）也围起来，称为前围，从而成为一个类似于带跑道的足球场的形状。这种围屋比起围龙式围屋来也是更加强调防御性。代表性的例子有闽西的长汀县涂坊乡的“为南堂”，以及台中东势的围龙屋群落。
椭圆形围屋
（三）构造艺术
客家是汉族人群不断迁徙的产物，他们大多在边远山区从事艰苦的开拓性事业。因此，当他们又来到新的他乡开基立业时，往往不仅要同恶劣的自然环境斗争，而且还要同土著和匪盗作争夺生存空间的殊死斗争，于是谋求安全和良好的防卫功能，便成了客家人体现出的那种强烈的防御体系。围屋是以防卫性为主要特征的民居，如何使围屋易守难攻，是造围屋者苦心孤诣之外所虑的重点。如厚实坚固的围屋墙体，大多外包砌砖石，内皮三分之二厚的生土墙砌至顶层楼时，便收分成环形的“内走马”，以便作战时防御用，就此便体现了两方面的构造艺术：一方面即保证了易受攻击部分墙体的坚厚度，又利用了上部不易受攻击而显得过厚的墙体，做成了一圈“内走马”，特殊土坯结构：在土中掺石灰，用糯米饭，鸡蛋清作粘稠剂，以竹片，木条作筋骨，夯筑起墙厚1米，高15米以上的土楼。普通的围龙屋占地8亩、10亩，大围龙屋的面积已在30亩以上，建好一座完整的围龙屋往往需要五年、十年，有的甚至更长时间。一间围龙屋就是一座客家人的巨大堡垒。
另一方面则既节省了建筑材料，又争取到了实用的防卫空间。又如燕翼围，为了防备长困久围，墙体中甚至设计有四个斜向的“排污道”，以便人出不了围或被堵塞排水沟时也能将污便排出围外，可谓用心良苦，尽善尽美。围屋的细部艺术，主要表现在围内，尤其是“国”字形围的厅堂建筑中。因厅堂的好差或档次的高低，往往代表着一围或一姓一房的财富或地位。因此，祖堂或厅堂中的梁架垫木、门本窗额枋，柱联柱础，天花板铺地等，都会尽其资财之所及、毕其工艺之所能，精 益求精地进行装饰。如祠堂大门门面，一般为仿木构牌楼线脚装饰或雕刻，额书堂号或其他标榜门第出处的文字。厅堂内均铺砖，天井阶沿皆用巨条石打制。
祖堂或正厅一般不设楼层，按传统祖位所在处，其上是不能置物住人的，因此，大多为梁架制作精美，下厅或前厅多用天花板，上绘民俗彩画，高级的还设有藻井；朝厅堂开设的门，绦环板上均雕刻人物故事或花卉祥兽，风格接近徽雕；天井两侧的厢房，则用六或八扇格扇门，窗户多为各种拐子纹与雕花相结合使用。厅堂内用柱不多，且有木质和石质之分，石质的往往四面题刻对联，柱子上都有雕饰，且形式多样。此外围内用卵石拼铺的室外铺地花样，以及悬挑的走马楼也颇有些艺术特色。总之，在多走了几座围屋之后，给人的艺术感觉是，外表朴实无华，甚至还有些冷峻和压抑感，但走进围内，便让人有种民间艺术的活泼感，乡土文化的质朴感和一般浓浓的生活气息感。
总结
围屋是客家人集家、祠、堡于一体的民居。“围屋性”主要由家族性、祖祠性、战斗性三方面构成。中原南下的迁徙性再加由家族性、祖祠性、战斗性构成的“围屋性”道出了客家文化的真正本性。客家人的生存发展智慧在“围屋性”里表现得淋漓尽致，它把当下的生存安全与未来的“反客为主”都构建在围屋里。客家先民一方面以先进的中原儒家文化教化影响当地；另一方面采用“五年建一围屋”、“十里修一围屋”的方法，不断在时间空间上扩大控制占领的地盘。客家人用文化教化吸引当地土著，在发展方略上步步为营，不同姓氏的客家移民均采用此法，形
成更为庞大的客家群体。客家围屋的设计与建造融科学性、实用性、观赏性于一体，显示出客家先人的出色才华及高超技艺。围龙屋与北京四合院、陕西的窑洞、广西的“杆栏式”、云南的“一颗印”并列一起，被中外建筑学界称之为中国五大特色民居建筑，又被称为“世界民居奇葩”。如今，客家人已走出封闭的围龙屋，走出狭窄的山门，走向辽阔的世界，围龙屋成为一种历史的遗迹、一种独特的景观。参考文献
[1] 《客家围屋》.黄崇岳著.华南理工大学出版社.202_-1-1
[2] 《中国建筑史》潘谷西.中国建筑工业出版社.202_-8-1.
第五篇：梅州围龙屋导游词
梅州围龙屋是一种富有特色的典型汉族民居建筑十分丰富，有着丰富的客家文化内涵。下面是小文档下载网小编为大家整理的梅州围龙屋导游词，欢迎参考!
梅州围龙屋导游词1
梅州围龙屋是一种富有特色的典型汉族民居建筑，福建西南部及广西北部、广东传统客家住房样式。遍布于梅州(梅江区、梅县区、兴宁市、五华县、丰顺县、大埔县、蕉岭县、平远县共2区1市5县)全市8县(市、区)，一般都有二三百年乃至五六百年历史。围龙屋的客家文化内涵十分丰富，从建筑风格到民风民俗处处展示了客家的人文历史，是客家文化的重要象征，被众多国内外专家誉为东方璀璨的明珠、世界上的民居建筑奇葩、一部读不完的百科全书，且开始启动客家围龙屋申报世界文化遗产。
其主要结构类型有：
两堂两横一围龙、两堂四横一围龙、三堂两横一围龙、三堂四横一围龙及二围龙、三围龙甚至六围龙等。一般以中间的正堂正屋形式的方形屋或二字屋为基础，周围的围屋层层扩建自由组合。从一个屋的规模也可看出某姓家族的人丁兴衰。尽管规模大小不同，但围龙屋的基本设施却都“麻雀虽小，五脏俱全”。
主要包括：风水塘、禾坪、大门、斗门、伸手、正堂、花胎、龙厅、排水沟、游廊、天井、巷道、正屋、花厅、花阶、围屋、杂屋、厕所、畜棚等。关闭了通向外界的大门，这里就是一个自给自足的小社会，最多时100多户人家同住在一个大围龙屋内。
梅州围龙屋导游词2
梅州围龙屋是一种极具岭南特色的典型客家民居建筑，它具有深厚的客家文化内涵，是客家文化的重要象征，更是广东文化的重要代表，今天我们就来了解被誉为“世界民居建筑奇葩”的梅州围龙屋。
梅州围龙屋始于唐宋，盛行于明清。因战乱饥荒逐渐南迁的客家人，为防止盗贼的骚扰和当地人的排挤，选择边远的丘陵地带或斜坡地段建造起了围龙屋。
围龙屋采用的是中原汉族建筑工艺中最先进的抬梁式与穿斗式相结合的技艺，以“一进三厅两厢一围”为主体结构，其建筑形式有砖瓦和特殊土坯两种。客家工匠们在土中掺石灰，用糯米饭，鸡蛋清作粘稠剂，以竹片，木条作筋骨，夯筑起这些高大坚固的土楼。
围龙屋内分别建有多间卧室、厨房、大小厅堂及水井、猪圈、鸡窝、厕所、仓库等生活设施，普通的围龙屋占地8到10亩，而大围龙屋的面积甚至可达30亩以上，建好一座完整的围龙屋往往需要五年、十年，有的甚至更长时间。
围龙屋的主体是堂屋，堂屋后面则建筑半月形的围屋，与两边横屋的顶端相接，将正屋围在中间。围龙屋多依山而建，整座屋宇跨在山坡与平地之间，形成前低后高、两边低中间高的双拱曲线。屋宇层层叠叠，从屋后最高处向前看，是一片开阔的前景。从高处向下看，前面是半月形池塘，后面是围龙屋，两个半圆相合，包围了正屋，形成一个圆形的整体。
围龙屋的中轴线房间为龙厅，正对上堂祖龛，是存放公共物品的保管厅。在围屋与正堂之间有一块半月形空地，称“化胎”。“化胎”的斜面并不铺平，而是种植花木或用碎石铺砌，寓有龙气不会闭塞而化为胎息之意，是全屋的风水宝地。
屋前必有半月形池塘，屋后必有半月形化胎，这就是梅州围龙屋的第一大特点。两个半圆形同阴阳两仪，围绕着方正的堂屋，寓意“天圆地方”、“天人合一”的哲学思想。而在正屋与化胎之间，一般还会开一深沟，作为围屋与正屋的分界，其作用在于有利排水，以免正屋潮湿。
梅州围龙屋第二大特点就是中轴对称，主次有序，以厅堂为中心组织院落。在中轴线上，分为上、中、下三堂，上堂主要为祭祀场所;中堂为议事、宴会场所;下堂为婚丧礼仪时乐坛和轿夫席位。上堂与中堂、中堂与下堂之间左右两厅，为南北厅。亦称“十字厅”，是公共会客厅。并排在上、中、下三堂两侧的房间为正房;中堂与下堂先靠横屋的正房为花厅，是本族子弟读书场所，内设小天井、假山、花圃等。围屋前面与池塘之间的场地，可作为晒谷场。
梅州围龙屋还有一个特点就是整体遵循“网状风水”，几十座围龙屋错落有致，成网状分布在池塘边，在整体造型上，围龙屋就是一个太极图。而一座围龙屋就是一座客家人的巨大堡垒，兼顾坚固性，安全性，封闭性，以及合族聚居性，形成一个自给自足、自得其乐的社会小群体。
现存的梅州客家围龙屋，遍布梅州二区一市五县。其中以兴宁市最为集中，近5000多座占了梅州6县2区总数量的一半，是梅州的围龙王国，梅县区、梅江区、大埔县也有不少价值高、规模大的围龙屋留存。
结束语：梅州围龙屋反映了客家人聚族而居的传统宗族观念和团结互助的传统美德，其建筑设计讲求建筑物体与天然地形的协调统一，更是古代阴阳思想的投射。它处处展示了客家的人文历史，闪耀着光辉的人文精神，不愧是东方一颗璀璨的明珠。
梅州围龙屋导游词3
在岭南山区客家人聚居的村子里，人们随处可看到许多风格独具、古朴典雅的客家民居建筑：围龙屋、走马楼、四角楼等，其中以客家围龙屋存世最多，也最为著名，被中外建筑学界称之为最具中国民居特色的建筑物之一。
客家围龙屋最早建于唐宋，盛行于明清。客家人采用中原汉族建筑工艺中最先进的抬梁式与穿斗式相结合的技艺，在丘陵地带或斜坡地段建造围龙屋。主体结构为“一进三厅两厢一围”。普通围龙屋占8亩、10亩，大的占地30 亩以上。一座围龙屋就是一座客家人巨大的堡垒。屋内卧室、厨房、大小厅堂及水井、猪圈、鸡窝、厕所、仓库等生活设施一应俱全，是中国封建自给自足生活的典型缩影。
客家围龙屋是客家民居的典型代表。梅州客家围龙屋那一座座罗圈式的围龙屋稳坐山脚下，随着山脚地势参差，朝向各异，一字形排开，犹如一群刚获得丰收的老农自得地坐在田头，把酒话桑麻。一般来说，客家围龙屋都是绕着水塘倚山而建。于是在梅州客家围龙屋等乡村，你常常可以见到几十座围龙屋错落有致地、成网状分布在池塘边--此为风水师所说的“网状风水”。网能打鱼，而鱼在中国文化里常有吉利、富余、多子多孙之意。围龙屋的整体布局是一个大园型，在整体造型上，围龙屋就是一个太极图。
客家围龙屋的特点：
以土楼、围龙屋、殿堂式围屋为代表的客家传统民居，类型不一，风格有异。然而，其坚固性，安全性，封闭性，以及合族聚居性，则是它们突出的共同特点。
1.坚固性：现在的福建、广东梅州一带的圆形、方形土楼，一般都有200-300年乃至500-600年的历史。它们历经风雨洗刷，强烈地震，台风袭击，至今安然无恙，巍然屹立在丛山峻岭之中。
2.安全性：历史上，客家本是中原汉人，他们南迁至闽粤赣边区山区后，为防止土著和盗匪的打劫及猛兽的袭击，他们建造的土楼、围屋，皆防范严密，甚为安全。
3.封闭性：客家民居，不论土楼还是围屋，五凤楼，里面的每一个房间，厅堂，天井，都以走廊，巷道，楼梯相通，住户生活方便。然而，它们对外则是全封闭的。土楼一般只开一个正门一个后门，或一个正门两个侧门，围屋，围龙屋的各横屋，半环形围屋，皆设有门楼。万一有盗匪打劫，只要把门一关，便封闭得严严实实的。
4.合族聚居性：客家土楼，围龙屋，五凤楼等，一般都规模庞大。永定“承启楼”有300多个房间，面积5376平方米。“遗经楼”有五层楼，面积10336平方米，光是厅堂便有51个。难怪日本一位建筑学教授看了永定土楼后写道：“这动人的客家土楼，与其说是一幢庞大的住宅，不如说是一座小城市”。
看过“梅州围龙屋导游词”的还看了:
1.福建省培田导游词
