第一篇：祠堂与祠堂文化

祠堂与祠堂文化

祠堂，旧时又称为“祠庙”或“家庙”，多建于墓所，故把祠堂称为“祠室”。按《礼记》规定，只有帝王、诸侯、大夫才能自设宗庙祭祖。直到明朝，朝廷才开始允许老百姓建“家庙”。后来，祠堂多建于家族的聚居地或其附近。最早由于发族尚不多，便先置祠于宅中，随着族丁的繁衍，便开始专门建起宗祠乃至支祠。

祠堂是地方经济发展水平的象征和民俗文化的代表。从民俗学家的角度看，祠堂是“用自己存在的方式诠释时代文明”。作为中国民间保存最好的一种古建筑群体，祠堂留给后人许多珍贵的历史、文化研究价值。千秋功过，于祠堂可见一斑；华夏祖先，从祠堂可知谱序流传。

我国是一个文明古国，其传统文化不仅独特，而且渊源流长。祠堂文化作为地方民俗文化重要组成部分，远在几千年前的夏商周便开始萌芽，到宋代形成较完备的体系，明、清时发展到了高峰。从某种意义上说，祠堂文化的繁荣侧面反映了这个历史时期社会稳定、经济发展，是政通人和、国泰民安的具体体现。

祠堂及祠堂文化

过去当我们游惠山，走到五里街，经过锡山旁的绣嶂街。就到达惠山头山门“九峰叠翠”的拱圈山门，这一带，都是名门钜族的祠堂和先贤功臣的专祠，沿街开满了惠山泥人店。

一、祠堂的由来

祠堂起源于氏族社会逐步解体之后，是由同一个祖先所生、自成系统的血缘亲属集团与地缘组织统一而成的宗族组织，在居室外独立建造的祭祖、尊贤、求神的场所。汉代正式出现祠堂的名称。宗族通过祠堂尊祖敬宗的功能来体现封建宗法的根本原则，显示宗族至尊的族权。祠堂也就成为宗族祭祀的圣地，它象征着宗族的团结。当然，也有些人通常把祠堂简单理解为死去祖先的家，神灵所聚之地，祭祀祖神阴灵的场所。

惠山古镇一座座高低错落、依山而建的祠堂建筑，就是千百年来以无锡的世家望族为主的各宗族，长期在这里进行宗祠文化建设所留下的历史遗迹。按照古代的礼仪．凡祀帝王先师的祠称为宗庙．而祀公候、先贤的称为祠，这些宗祠均为官庙公祠。只有宗族为先祖所建的祠庙，才是通常真正意义上的祠堂。

在河南殷墟巳发现目前最早的宗庙祭坛遗址．历史上早在商周时的青铜器时代，就开始有祠庙祭祀之制，大量遗留至今的青铜器中，许多就是属于祭器之类。追远报本、祠祀为大，当时是有很严格的规制的：天子七庙、诸候五庙、大夫三庙、士一庙。普通老百姓是不能随便建庙立桐的，即通常所称“庶人无庙，祭于其寝”，他们只能在自己的居室内祭祀祖先。这类古老的宗祠，在意山祠堂群中不多见，主要有楚春申君庙、吴泰伯庙及陆羽祠等。他们的真正意义在于纪念性质．直到明代嘉靖年问，朝廷才允许民间联宗立丰司，具明显的宗法家族特征，普遍称作祠堂，专门用于同姓家族祭祖之用，于是在惠山这块风水宝地上，捌堂建筑开始象雨后春笋般的崛起，出现了牌坊高耸、柯堂林立的局面．至清代更盛。无锡望族多以能在惠山取得一席之地立祠为殊荣，被看作是一种显贵的门阀。

每姓必建柯堂，必安先祖，名门、大族还建多处．如杨、顾、朱、王诸氏。又有总祠、支祠、分祠之别。较多的祠堂附近，就是他们的祠田、祠产．上河塘、惠山浜一带祠田尤多。

二、祠堂的主要功能

(一)祠堂既然是祖宗神灵聚居的地方，供设着祖先的神主，那么祭祀先祖就是祠堂最主要的功能。每逢春秋祭祀，全族聚会，齐集桐堂，由族长或宗子主持，作礼设祭。清明扫墓，先到祠堂，祭神主，然后分别至各房各家的墓地祭扫。通过祠堂祭祀，使旗人常瞻仰先祖仪容，唤起家族团结．依靠血缘关系的纽带，形成和维系宗族制度心理上和精神上的支持，维护和巩固族权地位，即通过敬宗以收族。古人认为祭祀乃“国之大事”，列为五礼之首。祭祀务在孝敬，以尽报本之诚，十分讲究祭祀气氛的庄重肃穆。古代人们认为，祖先的灵魂经过祭祀仪式后可以附于神主牌位之上。所谓神主就是一种嵌在木座上的长方形小木牌，有的白底黑字，有的红底黄(金)字，上面写着某某祖先的名讳、生卒年月、原配继配姓氏、子、孙、曾孙名字，每一对祖先一块．它被认为是始终活着的祖先。祭祀祖先就是祭祀祖先的神灵．宗庙内祖先的神主排列顺序是“左昭右穆”。始祖居中，始祖以下的男子隔代交替为昭穆两列：即始祖以下一、三、五等奇数代为昭辈；二、四、六等偶数代为穆辈。昭居于始祖之左，穆位于始祖右边。在祠堂的寝堂内，唐宋以后流行立先祖塑像，明清则流行挂先祖画像轴，民国时期开始挂考妣照片。

祠堂中祖先神主的供设。祠堂是祖先的神灵所聚之地，所以祠堂里供设祖先的神主牌位，大殿正中设正龛，左右各设配龛。它像附着在墙上的小殿阁．神主摆在阁中，前面用帷幕掩饰，后来有的用大长

方形术桌，将神主摆设在桌上。一般的家柯正龛往往是供从现在的长辈算起的考(父)、祖、曾祖、高祖四世的神主，五世后则将神主迁到配龛上去。始祖是百世不迁的，永远摆在正龛上。古代为了增强血缘、宗族关系之间的团结，做到全族俱荣，利害与共，所以祭祀祖先活动比较多，以东汉为例：

正月初一祭拜去世的父祖、敬酒会食；

二月社日祭土地神，祭奉鲜菲先祖；

三月 开春向同族人救济义举；

四月清明祭扫，踏青；

五月、六月、八月用新鲜时物祭奉祖先；

九月 向全族中孤寡病老救济慰问；

十月 宗族人带头再次救济义举；

十一月 用白狗、黄米糕祭祖；

十二月 腊日用猎获禽兽作年终祭品。

惠山祠堂的祭祀也都有定例，并且逐步简化为春秋两祭。

但在每年新岁，定例初一日点烛焚香．初二日启门一日、子孙瞻拜先祖。

春秋两祭，于三日前洒扫桐堂，铺设洁净，以照诚敬。族众于祭日的清晨务必风雨毕集，不少宗族禁止妇女孩童人祠与祭。

祭祀开始，族众应依照辈分列队。

祭礼：各祠堂有所不同，如太湖叶家祠堂《条宗祠规则》上规定为：祭筵一席，杯筷十二双，熟香半斤，半通烛一对，四两烛一对。茶食十六色，荤肴十碗．小食十六色，三牲一副，高藁五柱，果盒一具，蒸卷五碗，小馒头五碗，总饭二碗，风糕五碗，大馒头二碗。茶汤各十二盏，锡箔六块，楮帛十提，千香三股，百鞭一串，双声廿个，鼓手五名，极尽铺张．祭祀隆重。

祭祀时．主祭一人，长抱马褂。襄祭二人，立于左右。

诵(即今司仪)：众向前走三步，揖、跪。呼：叩首、再叩首、三叩首。襄祭持酒爵给主祭．主祭放于案，立于左右。

诵呼：起、平身复位，众起立退三步立于原处。反复三次。第二次称亚献爵，第三次称三献爵。此为三跪九叩首之大札。

读祭文：过去往往都有固定的祭祀祝文。如惠山钱武肃王祠因为祀主是吴越国国王钱鳄，所以按例每次开祭．都要读祝文．先官祭。

官祭的既定祝文为：

维岁某于某月朔越某日某于无锡县知县某金匮县知县某谨以牲礼之仪致祭于敕封诚应吴越武肃王之灵日惟

王崛起于临安保障吴越横江跨海，恪遵画一之规，禁暴锄奸，爰著三之节，籍郡县而请吏，息兵革以宁民，馨香于以酬庸．忠孝永堪作则时维仲谨奠牲醴以

文穆王忠献王忠逊王忠懿王 配 尚飨 后家祭，家祭的固定祝文为：

维岁某于某月朔越某日某于某裔孙某等谨以清酌

庶馐之仪敢昭告于始祖

敕封诚应武肃王盟继世

文穆王忠献王忠逊王忠懿王及迁锡之祖

晋宗公尚父公之灵曰 于戏物重本原畴之追远之念事，维修举永崇时享之仪，望苕溪一水迢遥，财贸由越境以展孝卜，惠麓而九峰耸，爰即古以分祠。本朝之宠锡特隆。吾祖之忠贞，如在二戊褫膻垂祀奠于绵绵六望俱昌，衍宗支而奕奕。谨陈牲醴各懔见闻干戏。尚飨!祭祀结束，多数宗族都在祠堂中设宴，这叫享胙或饮胙，入座时不能颠倒尊卑长幼之序。享胙时，有些宗族还具体规定r菜肴每桌十样和每席只派酒两壶，饮酒习：许超过互小盅，饮胙后向族众分发胙肉、馒头之类，这叫散胙或称“散福”，年高德昭或有功于族的族男子，以及守节的寡妇等，能得到“增胙”的奖励．而违反了家法族规者则会受到暂时的直至永远的“革胙”之罚。

(二)祠堂的另一种重要功能是珍藏宗谱、纂修宗谱。宗谱是一种通过记传、论志、图表等形式，将宗族的血缘亲疏、辈分、家规、家法等情况和谱系等记载下来，以为本姓宗亲们掌握、遵照的特殊史籍：宗谱是一个家族的档案，它对本家族的族产、人口等情况有完整的记录；家谱又是家族的成文法律，它为处理家族内部事务提供依据；宗谱也是族人身份和辈分的凭证，族人可凭借宗谱“明世次，序长幼”确定自己在宗族中的地位，并获得相应的权利；对一个家族来说，宗谱有教化、敬贤、理政、信史等功用。有些

族务如祭祖、扫墓、认亲等．也需要依据宗谱来决定，因此宗谱也成为家族的行事指南。正因为宗谱对一个宗族来说具有如此特别的意义，所以宗族注重宗谱。谱阅十年或二十年以上必一修(义称续谱)。按照惯例，十年一小修。三十年一大修。这个任务在祠堂里完成。在族长的主持下，组织有一定声望的族内文人进行修谱，以弘扬先辈祖德，家谱修成后，先请名人作序，送官府审查后再行刻印。家谱刻印完成，这是全家族的一件大事．通常要在祠堂里举行祭潜仪式，将一份家谱供在祠堂。其余按编号分给族人领谱保藏，家谱一般是一房一部，不得多印，掌谱人由房长充任．

或推本房之贤能者为领谱人。在家法族规中，对家谱的收藏有严格的要求，如必须将家谱装进特制的木匣．供于柑龛之上，或藏于书室之中，不能霉烂，不能遗失。不得随意乱放，亵渎家谱。定期交族长检查。祠堂族妊有权严厉查处造成宗谱损害的族人。家谱更不准私自誊录或借给外姓人观看；如果有人敢瞒众觅利，鬻谱卖宗，出卖家谱者，则视为不孝，从重惩治不怠。新谱修成后．旧谱要依数缴回销毁。

(三)祠堂的助学育才功能。祠堂里．在族人所捐赠的公田中，有助的作用．专门用作对本族子弟助学、奖学或开设义学、义塾之用，通过读书走上仕途，也是光耀门庭、荣宗耀祖，提高整个家族声望的大喜事。

祠堂或义庄合办学校，校址好多借用祠堂或义庄空屋，对本族子弟实行免费义务教育。家族子弟如出外求学，或外出考试，还可得到一定的补助和奖励。

如无锡华氏族规规定：初等小学每人提供学杂费5元．高等小学8元，初级中学30元，高级中学50元，大学120元。学生可凭录取通知书去领取，凭成绩报告

单领取下学期学杂费用，留级者停发。此外．还提供华氏子弟出国留学的全部费用，外姓优秀学员的出国费用，经义庄同意，也如数发给，用以鼓励好学成材．为国效力。

、(三)祠堂又是宣讲学教礼法的课堂。祠堂在祭祀仪式开始之前，专人向族众进行“读谱”，讲述祖宗艰难创业的历史，定时读家法族规，宣讲劝戒训勉之辞和先贤语录。向族人灌输封建的伦理道德、纲常教，使族众了解家谱的内容，知道自己同其他族人的血缘关系。加强家族团结，按照家法族规要求去规范族众的思想和行为。

(五)祠堂还是讨论族中事务的会场。族中遇订重大兴革事宜，关系全族之厉害者，如推选族长、兴建柯堂、维修家变、购置大片族产、同邻族打官司等等，都由族长召集全体成年人在祠堂开会讨论。族众可以各述所见，但族权至上，最后决定权在族长手中．族长决定了的事，必须执行。

(六)祠堂又是家族的法庭，如果说家法族规是家族的法律。那么家法也是封建国法的补充。族长就是家族法官，可以在祠堂执行家族的法律。在柯堂里判族中违反家法或族长认定违反家法的民刑案件，从公处分惩治。族众犯法违规．小则祠堂治以家法，大则送公庭治以官刑，族长在祠堂审判由族中士绅陪审，允许族人旁听，借以教育族人。判决的实施也在捌堂．如杖责、罚金、罚苦役、公革出祠等．都在祠

堂实行。甚至有的被判死刑的族人，则在祠堂当场被打死、缢死或沉潭而死。

(七)其他，祠堂里每当风俗年节或族内重大的喜庆活动，祠堂又是全族欢庆或娱乐的场所．大一些的祠堂，通常有戏台建筑．好戏连台，既是唱给先祖们听的，更是演给宗族内男女老少们看的。

农忙收获季节，大大小小的祠堂，都成了丰收的库房或临时堆栈。还有在战乱或应急突然事件时，祠堂里也就成了本族应急指挥的中心。

由此可见，裥堂是一个地域里家族的活动中心．通过捌堂祭祖和封建宗法等其他活动，用血缘关系作纽带，把族众牢固地扭结在一起，形成一个严密的家族组织。

三、祠堂的文化意义

祠堂是家族或宗族权力和经济文化的象征和标志。它在我国几千年的封建统治中，国家统治集团起着核心作用，宗族地域集团及家族血缘组织也起到了一定的历史作用．它们在对封建法制的辅助和补充．维护封建统治的稳定起着重要作用，也长期起到所谓治国安邦的社会作用，所以它仍然是历代统治者确认的保障的一种辅助统治。到了唐、宋之后，这些家族、宗族组织逐趋严密．它在～定程度上约束和规范各地的族众、家庭和个人的思想行为．一定程度上起到了稳定社会的作用，这种上层建筑的基础，当然是这种传统文化的本身。祠堂文化这门博大精深的传统知识体系，在我国几千年的封建统治时期．得到了长足的发育和发展，宗祠谱蝶文化和我国的编年国史、各地方志构成了我国传统文化的三大主流文化。祠堂文化所表达的内涵，其实也就是先民的传统生活中的一种记录形式，它的主体是尊贤、祭祖，是对这种思想精神的思考、理解和信仰的过程，它的范围就是一种有序的、丰富的柯堂文化，它是包容并蓄汇纳百川．又滋润万物化成一体的知识体系，体现了封建社会宗族世家、同姓地域组织内特有的地域文化．也是历代世家大族宗族文化建设所留的遗存。它具体上是以血缘为基础的，以地域为标识的。其中谱牒文化里的一些优秀的家训、家乘、家规、家礼等文献中，有关立志、勉学、修身养性、待人接物的训诫和爱家、爱族、爱国的思想，在普及传统文化，规范人们生活和行为方式，提高人们的文化教育教养，整齐家风，以至协调社会稳定方面起到重要作用。这类文化著作以族长或长辈对晚辈耳提面命的谆谆教谕的形式，把传统的伦理道德观念和儒家文化精神，通俗地灌输传授给子孙后代，使他们同言而信、传其所亲．同命而行、行其所服。如治家、齐家、教家和修身、齐家、平天下的“大学之道”，立人、达人、爱人谅人的“忠恕之道”，以及父慈子孝、兄友弟恭、朋友有信的“蘩矩之道”等。《史记》中说：“天地者．生之本也；先祖者，类之本也；君师者．治之本也。”“故礼，上事天，下事地．尊先祖而隆君师，是礼之三本也。”而“报本之礼，祠祀为大”，祭祀在古人来说是国之大事，列为古代五礼之首，因此，无疑也是宗族的头等大事，它是组成桐堂文化的重要部分，有各种礼仪规制程式。由此产生了国史、方志、家谱等所含的礼仪、祭祀等浩如烟海、品类繁多的传统文化。此外还有昭忠祠中弘扬“崇德报功，风励忠节”纪念精忠报国之臣的爱国精神，先贤、中丞祠中宣扬“持躬正直”、“奉职公忠”的效国利民精神，以及忠义、孝悌、贞节等忠、孝、节、义思想，都包含在这个独特的文化范畴之内。但祠堂文化主导地位还是以我国忠孝仁义为本的儒家文化为主体，吸纳佛家的“无为”和道家的“修养”等思想成分。但这些文化的总根是产生于封建社会基础上的，必然打上时代的烙印．它之所以为历代统治者所认同和维护，显然是可以为统治者服务的，因此，从文化角度来看．几千年后祠堂文化，其内容是丰富的，但同样也十分芜杂，并非篇篇药石，言言龟鉴，我们应以历史唯物主义和辩证法的原理和时代的要求进行去伪存真、取其精华去其糟粕，对那些礼教和族规中要求妇女一生必须“在家从父、出嫁从夫、夫死从子”的所谓“三从四德”使广大妇女沉沦在十八层地狱之中，以及数千年来以“君为臣纲，父为子纲．夫为妻纲”的“三纲五常”的封建道德观的惨褐烈毒，应该严肃、彻底的批判。留下来的历史遗迹，如大量的贞节祠、节烈坊等，可以作为这一惨痛的历史的教材。包括祠堂文化在内的中国传统文化，是我们几千年华夏文明的基础。一些优秀的传统思想，已成为古代文明的瑰宝，流芳百世。在我国目前经济建设的大潮中，传统的祠堂建筑及其文化，已经是风毛麟角．显得岌岌可危。了解这种文化，特别真正对这种文化有所研究，或是经历过这种文化生活的人们．更是在日益减少。当这种占老的文化体系逐步被现代文明所遗忘的时候．一些曾经绝迹的社会现象和行为，也许会再度重现．危害人类社会。由此，我们更应该对祠堂文化的形式及其内涵，进一步去发掘研究，去洞察和思考。通过这些文化历史遗产。人们可以托物寄情、托物寄史，托物来寻根访祖、瞻仰未来。

正如无锡籍的中国著名规划大师、首任云南省城乡规划设计研究院的顾奇伟院长所说的、惠山古镇的文化意义在于：“寺祛邪、祠扶正、史致用、二泉吟、水乡行、阿福情”这种高度复合型的文化特征．它是属于全人类的文化遗产。

四、祠堂的构成与一般分布规律

如前所述，祠堂对于以血缘关系聚族而居的地缘组织来说，是这些宗族、家族聚居地重要的文化、经济和政治权力中心的标志，不同时代、不同地区、不同民族、不同宗族、不同的经济和社会基础，大体七都能从宗族立庙建祠的祠堂建筑规模、档次来得以反映。因为它是封建家族制度下所形成的产物，它着重在以下三个方面发生、发展和表现：(一)祠堂建筑：它是全族祭祀的场所，是用来对族众进行尊祖敬宗为主题的礼仪宣教的所在，重在精神上教化族人。

(二)祠田族产，是全族的公产，大多由族内各界人士募捐义赠，也有的是族内某人的遗产或贤达受封爵、赏赐田产的一部分，祠田多寡不一，无锡地区有些宗族富甲一方，祠田广达数千亩之多，它主要用途之一是用来赈灾恤族、救济本族贫苦族人，它是古代社会福利保障的一种初级形式，重在从物质经济上团聚族人。

(三)宗谱、家谱、家乘等谱牒文献的编修。宗谱最直接反映该宗族及其成员的历史，它是通过对该宗族的祠堂组织、职能机构、血缘、世系、祭祀活动、宗规家训、宗族田产、娠恤义学等基本内容，作多方面的完整历史记载，使同族人明根论辈．重在维系族众的血缘联系。

各地宗祠中．比较大而完整的管理设置通常由：

宗长——主全族事；

宗子——管祭祀；

宗正——宗长协理：

宗司——掌伦纪；

宗直——处理纠纷；

宗史——掌宗族史；

宗课——掌经济： 宗干——助宗长办具体事；

宗守——宗祠管理；

桐丁——守桐人；此外有的还有坟亲(守墓人)等杂役。祠堂设置的管理机构比较严密齐全。

关于祠堂的分布问题。

自古以来祠堂祖庙有二大类型，一类为皇帝先师们祭祖的神坛、祖庙、宗祠，分布在全国各地名胜之地、以纪念属性的祭祀为主，血缘、地缘的属性次之。

另一类则是以紧密的血缘和地缘关系为主要属性的祠堂，是全族祭祀祖先的场所，以祭祀先祖为主要功能，并兼有其他宗族活动的功能，这类祠堂是中国广大地域普遍分布的类型，所谓聚族而居，族各有祠．每姓必须建立祠堂以安先祖。它在中国封建家族制的社会中极度发展，但它是以农业经济为基础，以耕读文化为特色的，所以无论在热闹的城镇，还是穷乡僻壤，也不管是在封闭的荒村野岭，还是在发达的水乡村邑．只要那里存在同姓血缘体系的地缘组织或集团所形成的居住聚落、村舍，那里就必定有祠堂存在，虽然祠堂形式各异，但它们总是以分散式的、星罗棋布的总体分布格局为主，是中国大地上祠堂分布的基本特点。这是因为宗族制的首要条件是聚族而居，而这种条件主要在全国的山区、农村占绝大多数，祠堂分散分布在广大农村的特点，它和聚族而居的族众基本上是从事封闭式农业生产，过着千年不变的耕读渔樵生活有着必然的联系的。现在我们可以在皖南山区、徽州城里，看到精彩的徽派桐堂建筑；在浙江闽南青山绿水的乡村田原，见到宏伟优美的祠堂建筑，仍比较完整的保存在山野村落之中。

总之，一般祠堂的分布规律是以分散为基本特点，祠宅聚合为常规分布形态。

虽然随着封建家族制度的消亡，祠堂的发展也打上了句号。但是作为我国的一种有特色的传统建筑类型，以及它们所包涵的有益的、进步的祠堂文化和封建礼教中的许多残余，都将作为历史文化的遗存，辩证的总结正反两方面的经验和教训，让后人受到启迪和教育。

第二篇：祠堂

祠堂

祠堂是族人祭祀祖先或先贤的场所。祠堂有多种用途。除了“崇宗祀祖”之用外，各房子孙平时有办理婚、丧、寿、喜等事时，便利用这些宽广的祠堂以作为活动之用。另外，族亲们有时为了商议族内的重要事务，也利用祠堂作为会聚场所。它也可以说是封建道德的法庭；祠堂也可以作为家族的社交场所；有的宗祠附设学校，族人子弟就在这里上学。

祠堂基本结构

潮汕祠堂的基本结构，有两厅夹一庭的两进式和三厅两庭的三进式两种。其建筑系统地运用木雕、石雕、嵌瓷这三大潮汕建筑工艺，装饰豪华，富丽堂皇，雄伟壮观，具有一定的欣赏价值。潮汕祠堂还具有一定的历史文化价值。如普宁市西社乡永思堂存有民国修建碑记，从中可以了解该祖源流及世系辈序，这对研究该簇历史有很大的帮助。澄海市后溪乡芳庄堂，堂正中入门有一祖墓，这一现象在潮汕是极其罕见的。

祠堂的平面布局

祠堂建筑平面布局，虽常因地形及用地限制发生变化，祠堂的建筑风格各式各样，建筑规模多数在10到20间之间，个别大的祠堂有数十问，都是以较严肃的殿堂组成。大部分祠堂有高大的墙门、门楼、照壁、正殿、庑房、享堂等房屋建筑，正厅两侧有厢房等建筑。庭院植有树木花草，庄严典雅。但总体上仍不外乎传统的中轴对称、纵深布局的方式。其纵向进深及横向路数，随祠堂规格、建造者财力及用地规模形态而变化，主要有以下几种：

(一)单进、单路祠堂：

即由单座建筑(享堂)构成的祠堂，如刘猛将祠、王绂、陆羽祠，这类祠堂数量较小，是一种简式祠堂。

(二)两进祠堂：

即由祠门、享堂构成的祠堂，两侧或由两厢或廊道连接，近似民居院落，侧翼有时设置祠丁居住的别院附房，如陶中丞祠、周敦颐祠，这是惠山镇祠堂的主要模式之一。

(三)三进祠堂：

即由祠门、享堂、寝堂(或后楼)或祠门、二门(也可称仪门，其后部有时有享堂设有戏台)、享堂构成的祠堂，侧翼亦可能有祠丁居住的别院附房，前者如顾可久祠、薛中丞祠、周文恪公祠，后者如张中丞祠、原陆宣公祠，这也是惠镇祠堂的主要模式之一。

(四)四进祠堂：

即由祠门或门楼、二门(也可称仪门，其后部或有面向享堂的戏台)、享堂、后堂构成的祠堂，两侧可能有边路，如原华孝子祠、春申君祠、扬四褒祠、昭忠祠，此类祠为敕建的官祠，规格较高由官方定期祭祀。

(五)三路四进式或边路三进式

主轴线保持三进或四进，并有左、右两路或一路，一进或二进式。如王恩绶祠，是平面布局为最完整的三路四进式；张中丞庙为两路三进式(西路由许远殿、鲁班殿、垂花厅组成)；邵宝祠为两路三进式(有北路超然堂)。

以上几类祠堂侧路及后部均可能附有花园，笔者早在1993年与《无锡寄畅园》作者黄茂如总工谈及惠山古代园林时，就注意到惠山祠堂群中出现的这一重要的祠堂园林群问题。如顾可久祠右部花园、张中丞祠后部花园、王恩绶祠右路花园、杨延俊右路花园。某些祠堂中路凿有略具园林趣味的泮池水面，如华孝子祠、邵宝祠、唐文襄公祠等，泮池上加石梁平桥。其中陆宣公祠享堂与戏台间的院落较小，水池索性溢满整个院落，成为幽深的水院，最为别致。以钱王祠的平面最密集。

一些在惠山山坡上利用山地建造的祠堂，如忠烈祠，进、路形式多变，序列更加优美。这类祠堂是建筑规格很多、民间影响较大、祠内都配有戏台。但由于横直街的拓宽，较多祠堂的祠门或门楼被拆除，使整条祠堂街的街景缺乏界面的变化。

典型祠堂介绍(一)昭忠祠

又称“淮湘昭忠祠”，是清同治四年(1865)江苏巡抚李鸿章所建“清祠堂建筑”，为市级文物保护单位。此祠利用惠山寺旧址倚山而筑，有殿有庭，对称整齐，进、路层次丰满。其结构形式与平面配置，都是无锡现存完整的清代祠堂建筑代表。它是祠堂群中规格很高、富有无锡特色的山地祠堂建筑。

祠东向，沿中轴线由砖雕门楼式头门、正门、前殿、寝殿、等组成。面阔一问，头门歇山顶，檐下斗拱，刻有“河岳英灵”四字。门前置抱鼓石。进门一歇山顶碑亭，正面刻同治三年李鸿章奏请建立昭忠祠文，背镌五龙戏珠图案，最近此亭已移上部北侧。

正门，面阔3间，进深2架。中间将军门，两旁耳室。歇山顶。

前殿，面阔3间，进深7架，前轩后廊，明间五架梁，硬山顶。后金柱间置屏门，后为通道门，置高门臼刻花门枕抱鼓石，后檐为砖雕门楼，匾额刻“名山相木r四字。南北次间嵌立李鸿章撰《惠山昭忠祠记》、《敕建惠山昭忠祠记》碑各一块。前殿南北两起居殿，各面阔3间，后廊式，硬山顶，前殿庭院，北部点缀湖石假山。南院墙外有戏台一座。

寝堂，面阔5间，前轩后廊。前檐重叠斗拱，硬山顶。方形花岗石檐柱，殿前两庑配殿南北向对，硬山顶。

祠堂主要建筑的梁枋、柱头、门楼都有雕刻装饰，题材主要是吉祥图案，山水庭园戏文等。木雕精细，线条流畅，砖雕细腻，制作精美。

(二)华孝子祠

古时孝为万善之本，百行之先，人们对华孝子祠的缅怀，都是尊其贤、褒其行而祀其孝，十分敬重。现存四面牌坊、祠门、楠木厅等建筑。其中祠门建于清乾隆十二年(1747)，翌年建四面牌坊，楠木厅则初建于明成化年(1485)，虽经历清乾隆二十七年(1762)的落架翻修，仍保留较多明代建筑特征，并留存有风格古朴的彩画。祠中尚完整留存着明前期修凿的承泽池、溯源桥、鼋池，石色润泽，令人珍爱不已。

该祠古朴精美，为惠山古镇祠堂群中建筑规格、艺术价值最高者。最近华氏家族后裔华仲厚老先生已数次从国外回来，出重资要求进一步修复好祠堂内容。

(三)顾可久祠

今存四面牌坊残柱、享堂、后楼、拜石山房及明代湖石名峰丈人峰。其中享堂前有宽广的祭台，仆倒在地的10余面青石围栏似为明代初建成时原物。享堂则应为康熙二十八年(1649)重建时遗物，是惠山古镇祠堂群中年代较为古老的，其梁架、柱础均被遮挡，保存完好，祠楼、拜石山房为乾隆六十年(1795)重修时遗物。明代古银杏巍然挺立，使祠院生气盎然。

(四)至德祠

今存建于清乾隆三十年(1765)、构架精美的享堂——泰伯殿，在祠堂群中，规模似仅次于张中丞庙正殿，系建于明愚公谷炼石阁遗址处，年代也较古老。其入口门楼为今荷轩北行来雨亭，绳河馆人至德祠享堂。

(五)张中丞庙

原门前有石坊、照壁及泮池石桥等。现存二门(背面为戏台)、正殿等建筑，同治八年(1869)重建。该祠在惠山古镇祠堂群中规模最为宽敞，构造也极精湛，其中戏台、厢楼均尺度宽绰，正殿为整座祠堂群中体量最雄伟的建筑，后部存有花园。原来其湖石假山艺术，为无锡湖石堆山之最。此庙为“同光中兴”时期江南大型祠堂建筑代表作之一。

（六）王恩绶祠

今存三路四进，为惠山古镇祠堂群中规制最为完整，布局最为缜密者，清同治13年（1874）建。沿中路依次设有大门，御碑亭，二门，享堂，后堂；东路设戏台遗址，介福堂以及山石，池沼，花木幽深；西路为子祠，存享堂，后堂两进。祠左有乐善两木坊。(七)杨延俊祠

民国四年(1915)建，中路主体建筑已毁，但位于边路、始建于清道光二十年(1840)的祠园(留耕草堂)连廊、半亭厅堂、古木得以完整留存，基本保存着初建时的格局。其西侧平缓的土坡似仿自寄畅园，尤具“平冈小坂”风韵，只是南北两片水面缺乏面积对比与联系，是其主要弱点。南侧有戏台遗址临池为原潜庐的一部分。

《八)杨藕芳祠

民国十年(1921)建，以清水砖墙二层楼房围成口字院落，一派西洋风范，是洋为中用祠堂建筑的特例，体现出民国时期的无锡民族工商业迅速发展，西洋文化不断融入传统文化之中的时代特征和地域特征。

(九)武肃王祠

民国十七年(1928)由国学名家钱基博等到无锡钱氏宗亲集资重建，其中钱基博即钱钟书先生的父亲。此祠忠实采用传统建筑手法，原钱武肃王祠，有巍焕门楼三楹，上为御书楼，楼下横悬祠匾，匾字古雅，相传为宋朱子所书；内有光远楼、五王殿、锦树楼、庆系堂、见山楼、饮福楼及厢楼等，极为壮观；祠中大殿为单檐歇山顶，与祀主的身份很相称，内部梁架彩绘绚烂夺目，更是江南地区传统建筑彩绘的珍贵遗存。

(十)邵文庄公祠

始建于明正德十一年(1516)，也叫“二泉书院”。

祀主邵宝(1460-1527)，字国，贤号永斋，别号“二泉居士”。为官清正廉洁，勤于职守，人称“千金不受先生”。正德二十一年，回无锡建二泉书院。

初祠即二泉书院旧址，清顺治年问，督学佥事张能麟重葺，塑邵宝像，列明代碑刻于左右壁。乾隆五十七年(1792)，顾光旭重修，道光十九年(1839)族裔邵涵初、文涛等再次重修。有超然堂、君子堂、拜石亭、永锡寨等，祠通向山麓有逊名泉、滴露泉、点易台等。近年作者受命重新规划恢复该祠，已按原祠逐步恢复完成书院及庭园，迁四面碑于今原处。厅堂廊榭，池溪山石，景色诱人。

(十一)胡文昭公祠

在二泉东侧，祀宋初三先生之一的教育家胡瑗的祠堂。顺治年间官府批准建祠，春秋二次官祭。康熙南巡时，为祠御书“经术造士”匾。祠有厅堂三进。一进门厅悬“经述造士”匾。第二进仰止堂，供胡瑗塑像。第三进敦本堂设神位。园内以花木果树取胜，假山池沼花木齐备，山高谷深，佳趣盎然。上世纪五十年代将胡祠礼塔屏改为茶室，仅留仰止堂旧屋数楹。

惠山祠堂的建筑形制

当我们走进惠山古镇，踏进祭祀祖先、供奉祖先神位的宗祠庙宇，那或平易质朴，或高大恢宏、庄严肃穆的祠堂建筑形制，马上会使人进入了“宗，尊也，庙，貌也，先祖神貌所在也”的精神境界。哪怕是昭忠祠步步向上的台阶，还是观音兜式的封火山墙，或是其他柱础抱鼓石之类的建筑构件，都渗透着时代的光彩和精神的符号。

惠山祠堂的主要建筑是以砖木结构为主，单檐硬山式的，以粉墙黛瓦灰调子为其特色的江南传统民居式建筑。它们简朴无华，规制不高，绝大多数为单层式，二层楼式较少，尚未见有三层者。屋面只有在重要的华孝子祠、陆子祠、钱王祠、荣氏贞节祠等少数祠堂的主体建筑中出现单檐歇山顶形式。

在祠前空间较宽裕的沿街、靠山、临河的地方，用建码头、立牌坊、筑圈门、跨水建桥等手法，构成了完整而富于山居、水乡情趣的惠山祠堂的前导空间。

我们也可以发现整个惠山祠堂群群体特色：祠群中有高高耸立的东岳行祠中的原五岳楼，它在龙光塔下，鹤立鸡群、统帅着古镇118处大大小小的祠堂；在五里香塍原圈f-1口(辕门)附近，关刀河畔的锡山东北坡，则矗立着孝贞女坊、女中铁汉坊、井水盟心坊，马贞女坊等一群牌坊群，簇拥着清代东林书院山长、古代无锡诗歌总集《梁溪诗抄》的总编顾光旭题刻的诗冢，引导来自无锡古城顺五里街陆路而来的人们。而经过漫漫水道而来，转过了古老而神奇的黄埠墩，穿过了苍古的宝善桥，到达龙头下的人们，泊船抬眼就见一座惠山古镇最雄伟壮丽的“人杰地灵”大牌坊，恭候着来惠山的朝拜、祭祀和游览的人们。人杰地灵坊

然后，在唐、宋石经幢边，在古木森森的寄畅园里，顾可久祠的太湖石——小惠山石下，在张巡祠的古戏台前，在玉泉观阿炳与生父一起生活的地方，在古惠山寺后的南朝大同井畔，在尤文简公祠的万卷楼上，在二泉之上茶神陆羽祠的古朴殿堂内，在昭忠祠古银杏树的巨大树干周围，在华孝子祠前的四面牌坊中，在杨藕芳祠西洋式的砖柱旁„„读者们都有可以用目光、用手、用心去轻轻抚摸这些古老的建筑、去触摸这些古老的历史、去谛听它们千百年沦桑的往事，去感悟它们繁浩的文化内蕴，去体会惠山古镇古朴的历史风韵。

惠山祠堂建筑大致包括码头、圈门(辕门)、池沼、石梁、小桥、照壁、牌坊、祠门、二门、戏台、享堂、祭台、寝堂等类别。

(一)码头：

在惠山浜、龙头河西岸及烧香浜一带 沿河的祠堂，都有各式“踏渡”，停泊船只和生活用的码头，多用花岗岩条石驳成。较远的族人祠祀期间，大量祭品用具和客人，都是由船泊经水路到达惠山的。

(二)圈门

即辕门，是在原胡昭文公祠、尤文简公祠前二泉里古道上、宝善桥陶公祠、赵公祠沿河的南塘路上，祠堂门前两侧设有跨路而筑的圈拱门，从公共道路中划出小片段的半公共空门，作为祠前前导空间之用。(三)照壁

即北方的影壁，在风水学上是一种避邪、趋吉、聚气的建筑，有石筑砖砌的数种，还有用砖水磨细作的精美照壁，它也是在祠门前半公共空间中的建筑，现已知惠山祠群中，有照壁者共4处、今多数已毁、改殆尽。有李鹤章祠前的隔河照壁，顾可久祠、张巡祠、王氏贞节祠前的隔街照壁。顾祠照壁上有“忠君-爱国”等题字。

(四)牌坊

祠群内牌坊原有廿四座之多，以“人杰地灵”坊为最高大，立于龙头场西，为三门四柱五楼式石牌坊，建成于明代，由邹迪光等题刻，上世纪初已破败，门楼塌圯，后被毁，主要大石构件据说尚存，埋在地下。

以关刀河畔锡山脚分布的牌坊最密集，以华孝子祠和顾可久祠的两座四面牌坊规格为最高，它们俗称无顶亭，其实并非为亭，误导也。它是由东南西北四座牌坊组合而成的。四根方形石柱粗犷稳重，坊顶内坡落水于中央水井之中，构思奇妙，朱宇辉博士意为：“其建筑艺术价值可与徽州歙县许国石牌坊相辉映，在整个江南地区也不多见”。

其他主要牌坊有张巡祠的显忠坊、嵇祠的忠节留芳坊、秦祠的孝友传家坊、五里香塍坊、张义祠、祝祠和王祠处有四座乐善坊等，在封建礼教和宗法的长期统治下其余大多数为贞节牌坊。当我们拨开掩盖历史的层层弥彰，一座座矗立在惠山古镇街头巷尾、古道沿河的牌坊，或像千人报德坊的华丽显赫、或像五里香塍坊那样独具风韵，或是宝善桥头乐善好施坊下 的仁慈善举，或是抗疏忠臣海端的先师顾可久祠前令人震惊的四面石坊，还是惠山祠堂群东南西北中处处设立的浸淫血泪的贞节坊。千百年来，只要读者们仔细留意，它们一直在向世人们诉说着它们的喜怒哀乐，演绎着一出出悲欢离合，生离死别的人生演义。

(五)池桥

在东岳行祠前，在张巡祠前，以及嵇祠、华孝子祠、王问祠、陆贽祠中均挖沼筑池，引二泉山水于其中，或引山溪于祠前，上置石梁桥，以单挑平桥为多见，池沼涧溪中，终日流淌着二泉的涓涓清流。如果有机会，我们应该顺路看看陆宣公祠的小景，虽然其门头在拓宽路面时被拆，现存祠堂与戏台之间院落很小，造祠者灵机一动，索性将水溢满整个院落，全筑成池，使陆祠院落成为一个幽深的水院，上架精美小石桥一座，维系前后交通。池中锦鲤可数，上有小戏 台弹唱戏曲，实在是风雅别致，又精于环境生态。

(六)祠门

多数为单檐式平屋，也有门楼者，如过去的李公祠、钱王祠、邹公祠以及现存的邵宝祠。独立式砖雕门楼仅见于惠山昭忠祠和浦长源祠等，一些祠门已被拆、改。

(七)碑亭

存昭忠祠、王恩绶祠、邵宝祠内之四面碑亭，顾宪成祠内之芙蓉亭及嵇祠、唐桐卿祠内之碑亭已毁。祠中碑亭多见为攒尖顶方亭，方正端严，内置相关的名人所撰之石碑，如清代赛金花之夫洪钧状元所撰之碑记，尚存在王恩绶祠内，而邵宝手书的点易台四面碑，则是现存邵宝最大的亲笔书法刻石、珍贵至极。

(八)二门

又称仪门，王恩绶祠二门为横长的硬山顶平屋，张中丞祠、陆宣公祠二门则为二层楼屋，因其背面需与重要的戏台建筑相连组合成内院式戏台。张巡祠戏台

(九)戏台：

区内现存张中丞祠、陆宣公祠戏台、照忠祠戏台、范仲淹祠园内小戏台四座均为单檐歇山顶，春申君祠，王恩绶祠、杨延俊祠戏台则仅存基址。春申君及张、陆两祠戏台位居中轴，利于酬敬祠主。王、杨两祠戏台位居边路临池挑筑，面向花厅，可供评弹、清唱曲艺之用。古镇中比较珍奇的戏台为范仲淹祠院中的微型戏台，只可供一人在其中弹拉清唱。惠山香会、茶会祠祭期间好戏连台热闹非凡，以大王庙(春申君祠)戏台最为旺盛，有时还需增设许多草台戏班助兴。该戏台在文革之后被拆除，很是可惜。

(十)享堂

区内现存享堂中以一殿一卷的张中丞祠享堂规模最大，而以单檐歇山顶的华孝子祠享堂规格最高，其余多为面阔3间的单檐硬山顶建筑。顾可久祠享堂前还有祭台配套。(十一)寝堂

寝堂体量通常略小于享堂，也常采用楼屋，如顾可久祠的敬思堂、华孝子祠的承志楼、钱祠之饮福楼等。享堂与寝堂间可用廊道从两侧连接，也可沿中轴或偏中轴一侧以工字廊连接，如王恩绶祠、薛中丞祠、浦长源祠。王武愍公祠寝堂

(十二)其他

除了上面所涉及的建筑、构筑物外，沿河祠堂外的码头驳岸、古道，祠内外的名泉、古井、高台、祭坛、古树名木、奇石假山、池沼园林等均是祠堂建筑规制中重要的内容。

宗祠类祠堂

（一)总祠

数县之内范围较大合族共祀的宗祠，为宗祠中较大的宗族组织，它虽然仍是血缘维系的宗族组织形式，但它祭祀的范围已经超出了同姓同宗的血缘关系，包括了较大地缘范围内的同姓同族不同支派、血缘相对较远的族系，甚至包括有一定血缘关系的异姓家族。如惠山原上河塘33号紫阳书院中文昌祠内祭祀先贤朱熹，既是无锡周边各县朱氐祭祀的总祠，也是儒生们公祀的场所。规模虽不及朱子原藉徽国文公朱子大统宗祠恢宏，但在惠山古镇内却是一座名胜之地，建造于元代的古华山庄、明代时被贾应壁改为栖隐园的旧址上。院内池亭假山布置极佳，濒惠山浜寺塘泾有溪山第一楼，可西眺九龙金芙蓉，俯视溪南百尺松。还有原大士庵所遗的藕花池，可惜屡有损毁。另一所钱武肃王祠，也是一座较大的合族共建、很出名的无锡钱氏合族共祀的总祠，原祠内祠楼高耸，有光远楼、锦树楼、见山楼、饮福楼、厢楼及五王殿等五楼，在购得寄畅园西南一隅，不足四分二里地的有限空间内，五楼林立中设一殿，供奉祭祀五王先祖。

华孝子祠也是无锡地域内一个庞大的华氏族系、合族共建、长期共祀的重要总祠的典型代表，其规制完整，建筑古朴精美，而且保存完好。

（二)宗祠

此类宗祠即俗称的祠堂，它是从支宗或若干家庙(家堂)聚合升格而成的，惠山较多，它是以一个同姓、同宗各支的宗族共建合祀先祖的祠堂。凡在无锡地区和乡镇的一些门族，只要有条件和机会，总是希望能在惠山的祠群里，以合族的力量占得一祠之所，而且惠山名胜多，既近城又靠山．风水环境好，又有水、陆通衙，便于各地族众聚集会祀。这里宗祠门楼罗列，是十分抢眼的地方，也是门第族望光宗耀祖、互相攀比的重要场所，也是宗族史、宗族文化和酿造宗族世家精神的标志。在惠山的宗祠里，可从其建筑规制门阀，见其整个家族宗族的经济实力；从其祠堂的管理和祭祀的水平则可知其后的文化素质；从其宗桐所出的贤达官爵可以明白该宗族的地位势力；从其家训族规之水准，更可观其家族、宗族的精神。

过郡马祠、顾端文公祠、周文恪公祠、邹忠公祠、秦氏双孝祠、蒋氏宗祠、李忠定公祠、孙大宗伯祠、徐祠、龚祠、杨祠等数十余处，均为惠山祠堂群中重要的宗祠。

（三）支祠

支祠为宗祠下属的分祠或各房支的支祠，又称小宗祠，由一个同姓家族支派所组成的血缘组合，地域范围较小，血缘关系更亲近，长幼字辈十分明确。一些富家大户和本邑望族支派较多，且有雄厚实力，如陈氏、杨氏、顾氏、张氏、王氏、朱氏、李氏、龚氏等各房支派系，也在惠山营建支祠，以重祭祀，光宗耀祖。这些支祠，有一开始就独立建造的，也有源出于宗祠内的附祠等级的规模再进一步独立建祠的。

《礼记·大传》中载：“别子为祖，继别为宗，继祢者为小宗。有百世不迁之宗，有五世即迁之宗。”支祠主祀的不是始祖(即别子)，而是高祖以内五世之祖，是支房派系尊祖之处。通常祠堂建筑的规模形制，要低于同宗的宗祠、总祠。

（四)家祠

家祠为合户之祠，又称家庙，无锡俗称为“家堂”，是祠堂类型中最小的一种规格，也是早期的民间祠堂形制。

古代的庙制和祭祀是国之大礼，建庙立祠是一种与皇权有关的事，只有天子、诸候、郡王可设较大的宗庙祠宇。“庶人无庙，祭于其寝”，普通老百姓未经官方批准是不能建庙造祠立牌坊的，只能祭祖宗于自己居住的屋内。但这种家祠、家庙，还不是具有宗法意义的宗祠。一直到明嘉靖十五年(1536)礼部尚书夏言的<乞诏天下臣民冬至日得祀始祖》奏疏中，提出诏令天下臣民，冬至祭厥初生民之始祖．立春以祭始祖以下高祖„„的建议，并在嘉靖十五年间得到了明世宗的采纳。准许民间皆得联宗立庙后，宗祠才遍及天下。家堂、家庙等合主户之祠从形式上变成有宗法意义的家桐。家祠祭祀的范围仍限于高祖以内五世之祖。

在惠山祠群中，有较多的一部分为家祠，建筑格式简朴，多以民居宅院式的独栋或二进式的平面格局为主。

第三篇：祠堂

祠堂（我们这叫众厅），大家对它并不陌生，几乎每一条村都有，祠堂标志着村的历史渊源，最重要的是可以供村民举行宴会。在我村---蛟塘村的中央位置，有两座祠堂，其中最大，最有特色的是“张氏宗祠”我们叫“大祠堂”说起它已有一把多年历史了，历尽沧桑，经过风吹雨打，日晒雨淋，至今还不失青春，屹立在村中，一直担任着重要的角色。大家可以跟着我的思维，一起去观光，旅游一下这座祠堂。

在正门的两边有两个石台，有两米半长，听老一辈的人说“只要村中出个状元，秀才才能建造这两个石台”随着两根四方的花岗岩石柱往上看，上面的木雕十分生动，有舞着狮子的人、花、福、禄、寿三星等，刻画得惟妙惟肖，生动极了。木雕顶起上面的琉璃瓦，在阳光的照耀下闪闪发光，在传统的铺瓦技术下，工匠还在瓦顶上“养”了两条生动传神的龙，双龙各在一边，而中间有一颗夜明珠，两条祥龙很有灵气地卧在上面，双眼凝视着那颗夜明珠。和谐生动极了！

祠堂的门很大，高两米，宽一米，左扇门雕刻着“文丞”右扇刻着“武尉”门上面放着一块长匾子，有金色大字写着“张氏宗祠”。

走进里面，最显眼的是右壁的三块石碑铭，上面清楚地刻着祠堂的修建时间和重修时间及乐捐芳名。中间有一个天井，可以使祠堂疏风透气和采光，使其跟明亮，两侧有通上正厅的走廊，各刻着富有诗意，仙境的壁画，有“三星饮酒，八仙过海，学奕„„”幅幅都生气盎然，活灵活现。行过走廊，穿过石门，就到了正厅，这里并没有那么多壁画，似乎缺乏了古色，但屹立着的两条石柱却很有神气，很宏伟，高有六米，上下两端却雕刻得很精致，有许多祥云缭绕在其中，再加上左壁刻画着“光宗耀祖”的牌匾，整个大厅就显得古朴而又雄伟，在举行宴会的时候在这里还可以摆上几十台哩。再往上走便到了后堂，这里也有天井。天井上面有许多灵牌，供奉着列祖列宗，这里、也没有壁画，却有一龙一凤在上面，三星也有，灵牌的两边有一副对联，上联是“源远流长”下联是“枝繁叶茂”横额是“开枝散叶”对联用金色大字所写，笔法雄劲有力，极具神气！

整座祠堂可分为三级，第一级为前堂，第二级为正厅，第三级为后堂。祠堂每一处都注重美，而又蕴含着浓浓的古色古香，充满着古朴的气息，把我国古代的风气。风土人情表现得淋漓尽致，给人以浓浓的美感，又透现出古代建筑的高水平，前人的智慧的非凡想象力，对美好生活的向往，建筑的高超技艺和精湛的技术！

第四篇：祠堂及祠堂文化课件资料

祠堂及祠堂文化

过去当我们游惠山，走到五里街，经过锡山旁的绣嶂街。就到达惠山头山门“九峰叠翠”的拱圈山门，这一带，都是名门钜族的祠堂和先贤功臣的专祠，沿街开满了惠山泥人店。

一、祠堂的由来

祠堂起源于氏族社会逐步解体之后，是由同一个祖先所生、自成系统的血缘亲属集团与地缘组织统一而成的宗族组织，在居室外独立建造的祭祖、尊贤、求神的场所。汉代正式出现祠堂的名称。宗族通过祠堂尊祖敬宗的功能来体现封建宗法的根本原则，显示宗族至尊的族权。祠堂也就成为宗族祭祀的圣地，它象征着宗族的团结。当然，也有些人通常把祠堂简单理解为死去祖先的家，神灵所聚之地，祭祀祖神阴灵的场所。

惠山古镇一座座高低错落、依山而建的祠堂建筑，就是千百年来以无锡的世家望族为主的各宗族，长期在这里进行宗祠文化建设所留下的历史遗迹。按照古代的礼仪．凡祀帝王先师的祠称为宗庙．而祀公候、先贤的称为祠，这些宗祠均为官庙公祠。只有宗族为先祖所建的祠庙，才是通常真正意义上的祠堂。

在河南殷墟巳发现目前最早的宗庙祭坛遗址．历史上早在商周时的青铜器时代，就开始有祠庙祭祀之制，大量遗留至今的青铜器中，许多就是属于祭器之类。追远报本、祠祀为大，当时是有很严格的规制的：天子七庙、诸候五庙、大夫三庙、士一庙。普通老百姓是不能随便建庙立桐的，即通常所称“庶人无庙，祭于其寝”，他们只能在自己的居室内祭祀祖先。这类古老的宗祠，在意山祠堂群中不多见，主要有楚春申君庙、吴泰伯庙及陆羽祠等。他们的真正意义在于纪念性质．直到明代嘉靖年问，朝廷才允许民间联宗立丰司，具明显的宗法家族特征，普遍称作祠堂，专门用于同姓家族祭祖之用，于是在惠山这块风水宝地上，捌堂建筑开始象雨后春笋般的崛起，出现了牌坊高耸、柯堂林立的局面．至清代更盛。无锡望族多以能在惠山取得一席之地立祠为殊荣，被看作是一种显贵的门阀。每姓必建柯堂，必安先祖，名门、大族还建多处．如杨、顾、朱、王诸氏。又有总祠、支祠、分祠之别。较多的祠堂附近，就是他们的祠田、祠产．上河塘、惠山浜一带祠田尤多。

二、祠堂的主要功能

(一)祠堂既然是祖宗神灵聚居的地方，供设着祖先的神主，那么祭祀先祖就是祠堂最主要的功能。每逢春秋祭祀，全族聚会，齐集桐堂，由族长或宗子主持，作礼设祭。清明扫墓，先到祠堂，祭神主，然后分别至各房各家的墓地祭扫。通过祠堂祭祀，使旗人常瞻仰先祖仪容，唤起家族团结．依靠血缘关系的纽带，形成和维系宗族制度心理上和精神上的支持，维护和巩固族权地位，即通过敬宗以收族。

古人认为祭祀乃“国之大事”，列为五礼之首。祭祀务在孝敬，以尽报本之诚，十分讲究祭祀气氛的庄重肃穆。古代人们认为，祖先的灵魂经过祭祀仪式后可以附于神主牌位之上。所谓神主就是一种嵌在木座上的长方形小木牌，有的白底黑字，有的红底黄(金)字，上面写着某某祖先的名讳、生卒年月、原配继配姓氏、子、孙、曾孙名字，每一对祖先一块．它被认为是始终活着的祖先。祭祀祖先就是祭祀祖先的神灵．宗庙内祖先的神主排列顺序是“左昭右穆”。始祖居中，始祖以下的男子隔代交替为昭穆两列：即始祖以下一、三、五等奇数代为昭辈；二、四、六等偶数代为穆辈。昭居于始祖之左，穆位于始祖右边。在祠堂的寝堂内，唐宋以后流行立先祖塑像，明清则流行挂先祖画像轴，民国时期开始挂考妣照片。

祠堂中祖先神主的供设。祠堂是祖先的神灵所聚之地，所以祠堂里供设祖先的神主牌位，大殿正中设正龛，左右各设配龛。它像附着在墙上的小殿阁．神主摆在阁中，前面用帷幕掩饰，后来有的用大长方形术桌，将神主摆设在桌上。一般的家柯正龛往往是供从现在的长辈算起的考(父)、祖、曾祖、高祖四世的神主，五世后则将神主迁到配龛上去。始祖是百世不迁的，永远摆在正龛上。古代为了增强血缘、宗族关系之间的团结，做到全族俱荣，利害与共，所以祭祀祖先活动比较多，以东汉为例：

正月初一祭拜去世的父祖、敬酒会食；

二月社日祭土地神，祭奉鲜菲先祖；

三月 开春向同族人救济义举；

四月清明祭扫，踏青；

五月、六月、八月用新鲜时物祭奉祖先；

九月 向全族中孤寡病老救济慰问；

十月 宗族人带头再次救济义举；

十一月 用白狗、黄米糕祭祖；

十二月 腊日用猎获禽兽作年终祭品。

惠山祠堂的祭祀也都有定例，并且逐步简化为春秋两祭。

但在每年新岁，定例初一日点烛焚香．初二日启门一日、子孙瞻拜先祖。

春秋两祭，于三日前洒扫桐堂，铺设洁净，以照诚敬。族众于祭日的清晨务必风雨毕集，不少宗族禁止妇女孩童人祠与祭。

祭祀开始，族众应依照辈分列队。

祭礼：各祠堂有所不同，如太湖叶家祠堂《条宗祠规则》上规定为：祭筵一席，杯筷十二双，熟香半斤，半通烛一对，四两烛一对。茶食十六色，荤肴十碗．小食十六色，三牲一副，高藁五柱，果盒一具，蒸卷五碗，小馒头五碗，总饭二碗，风糕五碗，大馒头二碗。茶汤各十二盏，锡箔六块，楮帛十提，千香三股，百鞭一串，双声廿个，鼓手五名，极尽铺张．祭祀隆重。

祭祀时．主祭一人，长抱马褂。襄祭二人，立于左右。

诵(即今司仪)：众向前走三步，揖、跪。呼：叩首、再叩首、三叩首。襄祭持酒爵给主祭．主祭放于案，立于左右。诵呼：起、平身复位，众起立退三步立于原处。反复三次。第二次称亚献爵，第三次称三献爵。此为三跪九叩首之大札。

读祭文：过去往往都有固定的祭祀祝文。如惠山钱武肃王祠因为祀主是吴越国国王钱鳄，所以按例每次开祭．都要读祝文．先官祭。

官祭的既定祝文为：

维岁某于某月朔越某日某于无锡县知县某金匮县知县某谨以牲礼之仪致祭于敕封诚应吴越武肃王之灵日惟

王崛起于临安保障吴越横江跨海，恪遵画一之规，禁暴锄奸，爰著三之节，籍郡县而请吏，息兵革以宁民，馨香于以酬庸．忠孝永堪作则时维仲谨奠牲醴以

文穆王忠献王忠逊王忠懿王 配 尚飨 后家祭，家祭的固定祝文为：

维岁某于某月朔越某日某于某裔孙某等谨以清酌

庶馐之仪敢昭告于始祖

敕封诚应武肃王盟继世

文穆王忠献王忠逊王忠懿王及迁锡之祖

晋宗公尚父公之灵曰 于戏物重本原畴之追远之念事，维修举永崇时享之仪，望苕溪一水迢遥，财贸由越境以展孝卜，惠麓而九峰耸，爰即古以分祠。本朝之宠锡特隆。吾祖之忠贞，如在二戊褫膻垂祀奠于绵绵六望俱昌，衍宗支而奕奕。谨陈牲醴各懔见闻干戏。尚飨!祭祀结束，多数宗族都在祠堂中设宴，这叫享胙或饮胙，入座时不能颠倒尊卑长幼之序。享胙时，有些宗族还具体规定r菜肴每桌十样和每席只派酒两壶，饮酒习：许超过互小盅，饮胙后向族众分发胙肉、馒头之类，这叫散胙或称“散福”，年高德昭或有功于族的族男子，以及守节的寡妇等，能得到“增胙”的奖励．而违反了家法族规者则会受到暂时的直至永远的“革胙”之罚。(二)祠堂的另一种重要功能是珍藏宗谱、纂修宗谱。宗谱是一种通过记传、论志、图表等形式，将宗族的血缘亲疏、辈分、家规、家法等情况和谱系等记载下来，以为本姓宗亲们掌握、遵照的特殊史籍：宗谱是一个家族的档案，它对本家族的族产、人口等情况有完整的记录；家谱又是家族的成文法律，它为处理家族内部事务提供依据；宗谱也是族人身份和辈分的凭证，族人可凭借宗谱“明世次，序长幼”确定自己在宗族中的地位，并获得相应的权利；对一个家族来说，宗谱有教化、敬贤、理政、信史等功用。有些族务如祭祖、扫墓、认亲等．也需要依据宗谱来决定，因此宗谱也成为家族的行事指南。正因为宗谱对一个宗族来说具有如此特别的意义，所以宗族注重宗谱。谱阅十年或二十年以上必一修(义称续谱)。按照惯例，十年一小修。三十年一大修。这个任务在祠堂里完成。在族长的主持下，组织有一定声望的族内文人进行修谱，以弘扬先辈祖德，家谱修成后，先请名人作序，送官府审查后再行刻印。家谱刻印完成，这是全家族的一件大事．通常要在祠堂里举行祭潜仪式，将一份家谱供在祠堂。其余按编号分给族人领谱保藏，家谱一般是一房一部，不得多印，掌谱人由房长充任．

或推本房之贤能者为领谱人。在家法族规中，对家谱的收藏有严格的要求，如必须将家谱装进特制的木匣．供于柑龛之上，或藏于书室之中，不能霉烂，不能遗失。不得随意乱放，亵渎家谱。定期交族长检查。祠堂族妊有权严厉查处造成宗谱损害的族人。家谱更不准私自誊录或借给外姓人观看；如果有人敢瞒众觅利，鬻谱卖宗，出卖家谱者，则视为不孝，从重惩治不怠。新谱修成后．旧谱要依数缴回销毁。

(三)祠堂的助学育才功能。祠堂里．在族人所捐赠的公田中，有助学的作用．专门用作对本族子弟助学、奖学或开设义学、义塾之用，通过读书走上仕途，也是光耀门庭、荣宗耀祖，提高整个家族声望的大喜事。祠堂或义庄合办学校，校址好多借用祠堂或义庄空屋，对本族子弟实行免费义务教育。家族子弟如出外求学，或外出考试，还可得到一定的补助和奖励。

如无锡华氏族规规定：初等小学每人提供学杂费5元．高等小学8元，初级中学30元，高级中学50元，大学120元。学生可凭录取通知书去领取，凭成绩报告

单领取下学期学杂费用，留级者停发。此外．还提供华氏子弟出国留学的全部费用，外姓优秀学员的出国费用，经义庄同意，也如数发给，用以鼓励好学成材． 为国效力。

(四)祠堂又是宣讲学教礼法的课堂。祠堂在祭祀仪式开始之前，专人向族众进行“读谱”，讲述祖宗艰难创业的历史，定时读家法族规，宣讲劝戒训勉之辞和先贤语录。向族人灌输封建的伦理道德、纲常教，使族众了解家谱的内容，知道自己同其他族人的血缘关系。加强家族团结，按照家法族规要求去规范族众的思想和行为。

(五)祠堂还是讨论族中事务的会场。族中遇订重大兴革事宜，关系全族之厉害者，如推选族长、兴建柯堂、维修家变、购置大片族产、同邻族打官司等等，都由族长召集全体成年人在祠堂开会讨论。族众可以各述所见，但族权至上，最后决定权在族长手中．族长决定了的事，必须执行。

(六)祠堂又是家族的法庭，如果说家法族规是家族的法律。那么家法也是封建国法的补充。族长就是家族法官，可以在祠堂执行家族的法律。在柯堂里判族中违反家法或族长认定违反家法的民刑案件，从公处分惩治。族众犯法违规．小则祠堂治以家法，大则送公庭治以官刑，族长在祠堂审判由族中士绅陪审，允许族人旁听，借以教育族人。判决的实施也在捌堂．如杖责、罚金、罚苦役、公革出祠等．都在祠堂实行。甚至有的被判死刑的族人，则在祠堂当场被打死、缢死或沉潭而死。(七)其他，祠堂里每当风俗年节或族内重大的喜庆活动，祠堂又是全族欢庆或娱乐的场所．大一些的祠堂，通常有戏台建筑．好戏连台，既是唱给先祖们听的，更是演给宗族内男女老少们看的。

农忙收获季节，大大小小的祠堂，都成了丰收的库房或临时堆栈。

还有在战乱或应急突然事件时，祠堂里也就成了本族应急指挥的中心。由此可见，裥堂是一个地域里家族的活动中心．通过捌堂祭祖和封建宗法等其他活动，用血缘关系作纽带，把族众牢固地扭结在一起，形成一个严密的家族组织。

三、祠堂的文化意义

祠堂是家族或宗族权力和经济文化的象征和标志。它在我国几千年的封建统治中，国家统治集团起着核心作用，宗族地域集团及家族血缘组织也起到了一定的历史作用．它们在对封建法制的辅助和补充．维护封建统治的稳定起着重要作用，也长期起到所谓治国安邦的社会作用，所以它仍然是历代统治者确认的保障的一种辅助统治。

到了唐、宋之后，这些家族、宗族组织逐趋严密．它在～定程度上约束和规范各地的族众、家庭和个人的思想行为．一定程度上起到了稳定社会的作用，这种上层建筑的基础，当然是这种传统文化的本身。祠堂文化这门博大精深的传统知识体系，在我国几千年的封建统治时期．得到了长足的发育和发展，宗祠谱蝶文化和我国的编年国史、各地方志构成了我国传统文化的三大主流文化。祠堂文化所表达的内涵，其实也就是先民的传统生活中的一种记录形式，它的主体是尊贤、祭祖，是对这种思想精神的思考、理解和信仰的过程，它的范围就是一种有序的、丰富的柯堂文化，它是包容并蓄汇纳百川．又滋润万物化成一体的知识体系，体现了封建社会宗族世家、同姓地域组织内特有的地域文化．也是历代世家大族宗族文化建设所留的遗存。它具体上是以血缘为基础的，以地域为标识的。其中谱牒文化里的一些优秀的家训、家乘、家规、家礼等文献中，有关立志、勉学、修身养性、待人接物的训诫和爱家、爱族、爱国的思想，在普及传统文化，规范人们生活和行为方式，提高人们的文化教育教养，整齐家风，以至协调社会稳定方面起到重要作用。这类文化著作以族长或长辈对晚辈耳提面命的谆谆教谕的形式，把传统的伦理道德观念和儒家文化精神，通俗地灌输传授给子孙后代，使他们同言而信、传其所亲．同命而行、行其所服。如治家、齐家、教家和修身、齐家、平天下的“大学之道”，立人、达人、爱人谅人的“忠恕之道”，以及父慈子孝、兄友弟恭、朋友有信的“蘩矩之道”等。

《史记》中说：“天地者．生之本也；先祖者，类之本也；君师者．治之本也。”“故礼，上事天，下事地．尊先祖而隆君师，是礼之三本也。”而“报本之礼，祠祀为大”，祭祀在古人来说是国之大事，列为古代五礼之首，因此，无疑也是宗族的头等大事，它是组成桐堂文化的重要部分，有各种礼仪规制程式。由此产生了国史、方志、家谱等所含的礼仪、祭祀等浩如烟海、品类繁多的传统文化。此外还有昭忠祠中弘扬“崇德报功，风励忠节”纪念精忠报国之臣的爱国精神，先贤、中丞祠中宣扬“持躬正直”、“奉职公忠”的效国利民精神，以及忠义、孝悌、贞节等忠、孝、节、义思想，都包含在这个独特的文化范畴之内。但祠堂文化主导地位还是以我国忠孝仁义为本的儒家文化为主体，吸纳佛家的“无为”和道家的“修养”等思想成分。但这些文化的总根是产生于封建社会基础上的，必然打上时代的烙印．它之所以为历代统治者所认同和维护，显然是可以为统治者服务的，因此，从文化角度来看．几千年后祠堂文化，其内容是丰富的，但同样也十分芜杂，并非篇篇药石，言言龟鉴，我们应以历史唯物主义和辩证法的原理和时代的要求进行去伪存真、取其精华去其糟粕，对那些礼教和族规中要求妇女一生必须“在家从父、出嫁从夫、夫死从子”的所谓“三从四德”使广大妇女沉沦在十八层地狱之中，以及数千年来以“君为臣纲，父为子纲．夫为妻纲”的“三纲五常”的封建道德观的惨褐烈毒，应该严肃、彻底的批判。留下来的历史遗迹，如大量的贞节祠、节烈坊等，可以作为这一惨痛的历史的教材。包括祠堂文化在内的中国传统文化，是我们几千年华夏文明的基础。一些优秀的传统思想，已成为古代文明的瑰宝，流芳百世。在我国目前经济建设的大潮中，传统的祠堂建筑及其文化，已经是风毛麟角．显得岌岌可危。了解这种文化，特别真正对这种文化有所研究，或是经历过这种文化生活的人们．更是在日益减少。当这种占老的文化体系逐步被现代文明所遗忘的时候．一些曾经绝迹的社会现象和行为，也许会再度重现．危害人类社会。由此，我们更应该对祠堂文化的形式及其内涵，进一步去发掘研究，去洞察和思考。通过这些文化历史遗产。人们可以托物寄情、托物寄史，托物来寻根访祖、瞻仰未来。

正如无锡籍的中国著名规划大师、首任云南省城乡规划设计研究院的顾奇伟院长所说的、惠山古镇的文化意义在于：“寺祛邪、祠扶正、史致用、二泉吟、水乡行、阿福情”这种高度复合型的文化特征．它是属于全人类的文化遗产。

四、祠堂的构成与一般分布规律

如前所述，祠堂对于以血缘关系聚族而居的地缘组织来说，是这些宗族、家族聚居地重要的文化、经济和政治权力中心的标志，不同时代、不同地区、不同民族、不同宗族、不同的经济和社会基础，大体七都能从宗族立庙建祠的祠堂建筑规模、档次来得以反映。因为它是封建家族制度下所形成的产物，它着重在以下三个方面发生、发展和表现：

(一)祠堂建筑：它是全族祭祀的场所，是用来对族众进行尊祖敬宗为主题的礼仪宣教的所在，重在精神上教化族人。

(二)祠田族产，是全族的公产，大多由族内各界人士募捐义赠，也有的是族内某人的遗产或贤达受封爵、赏赐田产的一部分，祠田多寡不一，无锡地区有些宗族富甲一方，祠田广达数千亩之多，它主要用途之一是用来赈灾恤族、救济本族贫苦族人，它是古代社会福利保障的一种初级形式，重在从物质经济上团聚族人。(三)宗谱、家谱、家乘等谱牒文献的编修。宗谱最直接反映该宗族及其成员的历史，它是通过对该宗族的祠堂组织、职能机构、血缘、世系、祭祀活动、宗规家训、宗族田产、娠恤义学等基本内容，作多方面的完整历史记载，使同族人明根论辈．重在维系族众的血缘联系。

各地宗祠中．比较大而完整的管理设置通常由：

宗长——主全族事；

宗子——管祭祀；

宗正——宗长协理：

宗司——掌伦纪；

宗直——处理纠纷；

宗史——掌宗族史；

宗课——掌经济：

宗干——助宗长办具体事；

宗守——宗祠管理；

桐丁——守桐人；此外有的还有坟亲(守墓人)等杂役。祠堂设置的管理机构比较严密齐全。

关于祠堂的分布问题。

自古以来祠堂祖庙有二大类型，一类为皇帝先师们祭祖的神坛、祖庙、宗祠，分布在全国各地名胜之地、以纪念属性的祭祀为主，血缘、地缘的属性次之。

另一类则是以紧密的血缘和地缘关系为主要属性的祠堂，是全族祭祀祖先的场所，以祭祀先祖为主要功能，并兼有其他宗族活动的功能，这类祠堂是中国广大地域普遍分布的类型，所谓聚族而居，族各有祠．每姓必须建立祠堂以安先祖。它在中国封建家族制的社会中极度发展，但它是以农业经济为基础，以耕读文化为特色的，所以无论在热闹的城镇，还是穷乡僻壤，也不管是在封闭的荒村野岭，还是在发达的水乡村邑．只要那里存在同姓血缘体系的地缘组织或集团所形成的居住聚落、村舍，那里就必定有祠堂存在，虽然祠堂形式各异，但它们总是以分散式的、星罗棋布的总体分布格局为主，是中国大地上祠堂分布的基本特点。这是因为宗族制的首要条件是聚族而居，而这种条件主要在全国的山区、农村占绝大多数，祠堂分散分布在广大农村的特点，它和聚族而居的族众基本上是从事封闭式农业生产，过着千年不变的耕读渔樵生活有着必然的联系的。现在我们可以在皖南山区、徽州城里，看到精彩的徽派桐堂建筑；在浙江闽南青山绿水的乡村田原，见到宏伟优美的祠堂建筑，仍比较完整的保存在山野村落之中。

总之，一般祠堂的分布规律是以分散为基本特点，祠宅聚合为常规分布形态。

虽然随着封建家族制度的消亡，祠堂的发展也打上了句号。但是作为我国的一种有特色的传统建筑类型，以及它们所包涵的有益的、进步的祠堂文化和封建礼教中的许多残余，都将作为历史文化的遗存，辩证的总结正反两方面的经验和教训，让后人受到启迪和教育。

第五篇：祠堂文化的意义

祠堂文化的意义

祠堂是一种纪念性的建筑，具有重要的文化象征意义。一方面，由于中国社会传统的宗族观念的影响，祠堂成为同族人供奉和祭祀祖先的场所，可谓收族敬宗的宗教意义上的引力场；两一方面，祠堂是族长行使族权的地方，更是家族的重要社交场所。典型的汉族祠堂，多为四合院式的院落结构，根据族人繁衍人口的多少，以及权势的大小来确定祠堂的规模。祠堂内多搭有戏台和比武场，逢年过节时常有一些仪式上演。

祠堂以宗氏家族为基础，多系一姓一族，也有一姓数族。解放前，家族主要以宗祠维系，乡民聚族而居，旺族多修建宗祠（俗称祠堂）。家族有族规，为先代祖先制订，族人须遵守。族内公推德高望重者为族长，以总理族事，并选一办事公证、有能力者为族正，辅助族长办理族事。宗祠均有宗中公产，出租以备开支。清明节办“清明酒”，冬至办祭“冬酒”，供族人聚会祭祖时享用。除祭礼外，对族中子孙入学或升迁者奖励，对不肖者处罚。家训或戒条多载于族谱，要求公众遵守。其内容多以忠孝节义、遵纪守法、勤俭持家、和睦乡邻为主。

堂内多树立堂号，匾额等，作为族人炫耀自己，光宗耀祖的重要资本。

清朝，国家对宗族的重视表现在国家直接支持、保护民间修建祠堂。祠堂建成后，须有族规，清朝承认族规的法律效力，承认祠堂的审判权，甚至对祠堂族长依据家法处死族人，清政府也曾公开给予法律上的支持。此外，为了稳定宗族的经济基础，清律还禁止盗卖盗买义田祠产，并给予族田赋税方面的优待。

封建政权一度对修建祠堂下了禁令，祠堂便以书院的名目出现，除了少数真正的书院外，大多数其实仍然行使着祠堂的功效，是当地同姓宗族活动的场所。至今仍保留着的为数不少的明清祠堂和书院。祠堂和学堂，在乡土的中国是存在诸多联系的。许多农村娃娃发蒙读书就是在一些由祠堂改作的村小里完成的。

祠堂是村落的文化中心。祠堂和书院曾经是民间文化传承的场所，也是代表封建宗族势力的表演台。在旧时，宗族的人在这里聚族议事，将违反族法的人宣判死刑，装入猪笼活活淹死，也有的在这里设立书院，为村里能交起学费的孩子授课，为赴省城京城的考生筹措路费。

解放后，随着破四旧等政策的推行，这些祭祀活动被看作封建迷信，遭到无情批判。80年代以来，在思想解放和改革开放的背景下，随着农村生产责任制的推行和人民公社制度的解体，农村宗族经过30年被打击、压制而销声匿迹后，又重新活动，主要表现在祭祖联宗、编撰族谱、修建祠堂、组织农村乡俗活动、控制社区秩序等等。

王沪宁著《当代中国村落家族文化——对中国社会现代化的一项探索》（上海人民出版社1991年版）一书，认为，“中国的现代化、中国社会未来的发展，在很大程度上取决于人们对村落家族文化的何种态度，对村落家族文化的变化，如何应变”。近百年来的中国历史是中国社会由传统社会向现代社会转变的历史。村落家族文化处在消解的过程之中，但又有消解过程中的不断往复。他指出：对于巨大的中国社会来说，“如果能将人们首次纳入较小的秩序之中，社会在协调这较大的秩序，管理成本就会小得多。当然，村落共同体能否扮演这一角色还得研究，还要视社会发展水平而定。但往这个方向努力和思考问题，是合理的选择。因为村落家族共同体的存在不是随心所欲可以改变的，在既存的条件下能做什么，这是社会发展过程中重要的问题”。

修建祠堂，是为了自己也是为了家族。

现代民间社会中的宗祠的功用大致有如下四种：

首先，是由于它是宗族祭祀祖先的场所，因而成为宗族的物质标志和聚宗合族的象征，这是宗祠最基本的功能。

立祠堂以重祭祀。祭祖源于祖先崇拜，是形成家族凝聚力的精神支柱。封建社会门弟风气盛行，祠堂的营建召示着家族美德和功业，体现着家族先人的道德境界或丰功伟绩。同时鞭策后人光宗耀祖，通过各种宗族活动产生宗族的凝聚力。“世重高门，人轻寒族，竟以姓望所出，邑里相矜。”（《通史·邑里》）以宗祠展示宗族血脉的高贵与名望是十分重要的方面。因此，祖先崇拜的思想渗透到祠堂建筑的门楼、楹联、匾额、绘画、雕塑等，以及极为严格的祭祀制度#宗祠条规等方方面面。

祠堂供奉的灵牌也就成为聚宗合族的根据，而祠堂也就成为每年春秋二季同宗举行规模巨大的祭祀活动能够的场所。这种祠堂和围绕祠堂而展开的活动具有很强的宗法文化含义，表现为：建祠堂是为了供奉和祭祀先祖，目的是通过追念先祖的活动强化宗族观念，这就是所谓的聚宗合族，而这一点是宗法制的基础之一，所谓“建宗祠以溯本源”指的就是这个意思。

宗祠的第二个功能是对宗族事物进行全面的管理。

不难发现，宗祠要做的事情很多，而这些事情往往都是通过宗祠的近乎常设的人员来执行，这些近乎常设的人员本质上与“族长”差不多，其基本来源和组成方式大概有这样几种：一是由本宗族最高威望者自然充任；一种是由各家族轮流承担；一种是通过选举产生。不管是哪一种形式组成的祠堂管理人员，从观念上来说，大体上应具备这样的条件：上了年纪的老人、办事公道、作风正派、肯为大家服务、有一定的办事能力和魄力等。

宗祠的管理通常包括以下内容：一是处理宗族的内部纠纷。宗族内发生诸如建房、用水等纠纷后，常诉诸管理者调查调节，直至纠纷双方达到和解为止；二是组织好每年春秋两次祭祀的各种工作，包括选定日子、圈定程序、筹划开支、决定参加祭祀和聚餐人员等具体准备工作；三是管理好宗祠的经济收入，如接受族人捐献，定期收取宗祠的费用。

宗祠的第三个功能是制定、修改和执行族规。

族规是宗祠规范的一项重要内容，它既是一种文化现象，更是一种调节手段和机制，用于调整和规范族人的生活和行为。在缺乏法制治理的近代社会，族规在社会中往往起到法律的作用。宗祠的作用之一便是制订和执行族规。族规的制订程序往往先由宗祠管理人员提出草案，然后进行大会讨论、修改并表决通过，最后再由宗祠管理人员形成文字，公布与宗祠内。

族规一般牵涉到几方面的内容：第一，为本族人规定了带有很强的宗法礼制色彩的伦理准则和道德行为规范，并伴以相应的惩戒手段；第二是对异族的防范措施，借以维护本族的利益和团结；第三是对宗祠地位本身的确认、族人对祠堂应承担的义务、其权限范围等。

祠堂的第四个功能是以存在和发展并始终作为一个独立的民族而存在的不可缺少的前提条件。宗祠作为具有经济基础和场地条件的文化物化象征，具有明显的文化传播功能，表现为：

首先是祠堂具有学校的功能。在我们参观的“刘氏宗祠”里，还为本家族子弟开设了业余学校。里面还建有图书馆、阅览室、多功能教室等供族人学习娱乐的场所。

其次是宗祠具有文化的符号传播和刺激功能。宗祠建筑本身就是一种文化的物化现象，它的建筑规模、格式包含有想后代灌输一种文化意识的内涵，这在宗祠内的灵牌、堂联中尤为明显。宗祠内的灵牌、始祖碑文一般都强调先祖的官人地位、文人地位。因此，这些灵牌中所言的“品学兼优”。在兴科举的古代，官位实际上也是一种外呢化学位。因此，这些灵牌所强调的，实际上也就是对后人“登科举，有选拔”的一种文化意识传播。

其三是宗祠有强化宗族乃至民族文化认同心理的功能，以宗祠为中心在本宗族人中开展的纵向活动，主要是祭祖；而以宗祠为基本单位与远宗房所开展的横向活动，主要是联宗，这些祭祖联宗活动，所追求的实际上就是对同宗文化的认同，这些都对民族文化认同心理以有力刺激。

以上是我们对宗祠这一文化形式及其作用的初步认识。而对这样一种文化现象的评价，应持唯物主义的态度，一方面要看到宗祠是封建宗法制度的物化象征，是被地主阶级利用来剥削和压迫人民的场所和工具，是迷信、落后、守旧、排外的制造机关，这些都是应当否定的。但另一方面，我们也应看到，宗祠在聚宗保卫家乡域土，组织群众进行生产公益共动，维护地方治安秩序，赡老扶贫，办学兴教以提到人们文化素质方面，曾起到过积极的作用。

对于宗祠这一文化形式的保护和发展，需要我们认真把握这一文化的实质，用科学的方法加以引导，使它在社会主义新农村建设中发挥出积极的作用。